Lomi-lomi - так называется традиционная гавайская система работы с телом. Обычно ее воспринимают как вариант массажа. Она действительно включает в себя элементы, напоминающие шведский и исаленский массаж, рольфинг, акупунктуру, контрастную терапию, но, кроме этого, и нечто совершенно уникальное. Впервые я пишу об одном из этих приемов. Сам я считаю его самым полезным из всего, чему научился и чему учу других. Этот прием называется kahi, что означает - "единственный". Внешне он напоминает прием поглаживания ладонью или легкие касания пальцами, как это делается в lomi-lomi. Некоторые мои гавайские друзья выполняют его несколько иначе, но меня учили, что в kahi важно не движения рук, а работа мысли.
Восемь центров и четыре угла тела
Традиционное гавайское целительство выделяет восемь центров человеческого тела -макушка, грудина, пупок, лобковая кость, кисти рук и ступни ног. Бедра и плечи образуют четыре угла нашего тела. Кроме общепринятых центров, мои учителя добавляли еще два - седьмой позвонок (бугорок на середине основания шеи) и копчик. Итого, четырнадцать активных центров. В технике kahi они считаются "центрами силы", или "энергетическими центрами", что-то сродни чакрам в восточной медицине.
Выполняя kahi, вы кладете одну руку, неважно какую, на энергетический центр, а другую на "точку сброса" - участок, где локализовано напряжение, ощущается боль, находится рана или иной источник дисгармонии организма. В некоторых случаях "точкой сброса" может быть другой энергетический центр. Так, при головной боли рекомендую одну руку положить на участок локализации боли, а другую на пупок или поясницу. При болях в животе одну руку следует аккуратно класть больному на живот, а другую на затылок или любую кисть больного.
А теперь о самом главном. Положив руки на нужные участки, вы должны сконцентрировать внимание на обеих руках одновременно и сделать несколько глубоких вдохов и выдохов. Если на первых порах будет трудно сконцентрироваться на двух руках одновременно, попробуйте сосредоточить внимание на пространстве между ними. Представьте себе радугу, соединяющую их. Для удержания внимания используется заклинание, основанное на семи принципах шаманства. Я учу ему на своих занятиях. Но так как сейчас я лишен возможности научить читателя правильно произносить его по-гавайски, я привожу его в переводе. Тем не менее первооснова заклинания полностью сохранена.
Будь в полном сознании, будь свободным, будь сосредоточенным,
будь здесь, будь любимым, будь сильным, будь здоровым.
Ритм и тональность могут быть произвольными. Заклинание служит двойной цели -помогает сосредоточиться и дает установку вашему ку. Следует отметить, что наибольший эффект лечения достигается при сосредоточении на двух руках одновременно.
И еще. Выполняя kahi, вы не должны пытаться - будь то дыхательными упражнениями или мысленным напряжением - стать источником энергии или ее проводником. Просто удерживайте фокус внимания, большего не требуется. Помните, что, согласно третьему принципу шаманизма, одного этого достаточно, чтобы наполнить больного энергией и гармонизировать ее.
По правде говоря, я не могу настаивать на этом. Слишком уж многие стараются контролировать процесс лечения или управлять потоком энергии силой своего лоуно (сознания). Вы этого делать не должны. Энергия сама знает, что ей делать, а ку (тело) само знает, как ему реагировать. Кроме всего прочего, kahi учит умению доверять. Используйте свое лоуно лишь для контроля за фокусом внимания, и пусть все идет своим путем.
Проделав три-четыре глубоких вдоха и выдоха, прислушайтесь к реакции своего тела или тела пациента. Если ваше или его состояние улучшилось, сеанс можно считать оконченным. Если нет, продолжайте выполнять kahi.
Когда внимание сосредоточивается на руках, подобно электрическому току в проводнике возникает поток энергии. При этом наблюдается двойной эффект: во-первых, увеличивается потенциал вашего тела, во-вторых, вы восстанавливаете фазы сброса напряжения и расслабления в организме пациента, тем самым снимая напряжение и гармонизируя процессы в участке тела, ограниченном вашими руками. Эти процессы развиваются в ваших телах синхронно, поэтому, практикуя kahi, вы исцеляете и больного, и себя.
Выполняя kahi, вы можете наблюдать следующее:
1. Расслабляются мышцы, утихает боль; на стадии расслабления происходит оздоровление организма. Обычно это сопровождается ощущением тепла и легкого покалывания.
2. Иногда у больного создается ощущение, что боль переместилась в другую область. Опыт подсказывает, что в данном случае происходит выявление еще одного очага боли, который до этого подавлялся первым очагом. Поработайте с новым участком так же, как и с предыдущим.
3. Иногда, даже после нескольких подходов или сеансов, улучшения не наступает. Подходом мы называем разовое выполнение kahi, состоящее из четырех вдохов-выдохов, проделанных с полной концентрацией, а сеансом -два подхода, вне зависимости от их продолжительности, но разделенные по времени. Такое положение может быть вызвано тем, что истинной причиной стресса и напряжения является чувство страха или гнева. И хотя большая степень концентрации способна преодолеть их воздействие, но я в таких случаях рекомендую методики смены эмоциональных образов или образов памяти, провоцирующих это состояние. Эти методики мы обсудим на следующих страницах.
4. Иногда после сеанса наблюдается ухудшение состояния пациента. Очевидно, он вновь восстановил в памяти образы, связанные с болезнью. Все дело в том, что суть лечения kahi в переключении организма с состояния напряжения на состояние расслабления. Но полное исцеление наступает только при смене образа мыслей.
5. При выполнении kahi у вас может появиться ощущение мурашек, пробегающих по коже, легкого покалывания или прилива тепла к рукам. Очень часто по окончании сеанса вы будете испытывать чувство легкости. Это объясняется тем, что вы не пытались контролировать и направлять энергию - соответственно, и не возникает усталость.
Как уже упоминалось, вы можете практиковать kahi как на себе, так и на других.
По моему опыту, наибольший эффект достигается при выборе наиболее удаленного от "точки сброса" и наиболее удобного для вас энергетического центра. Так, воздействуя на верхнюю часть спины, я предпочитаю использовать ладони пациента, район копчика или пупка, а не плечи, грудь или затылок. Старайтесь не использовать центр в районе лобковой кости, если пациент не является вашим близким знакомым.
Если вы выбираете слишком близко расположенные центры, поток энергии будет слабым, если слишком удаленные, неудобная поза может вызвать напряжение в вашем теле. Но не следует воспринимать мои слова как жесткое правило. Возможно, иногда вам захочется использовать близлежащие или, наоборот, - удаленные друг от друга центры. В любом случае поступайте так, как вам удобнее.
Очень скоро вы убедитесь, что kahi прекрасно заменяет акупунктуру и рефлексотерапию. Ничуть не умаляя значения этих методов лечения, к которым я испытываю истинное уважение, замечу, что все-таки приятнее было бы использовать их, не причиняя боль. А это возможно, если использовать принцип kahi для воздействия на активные точки акупунктуры.
Так, проводя лечение ног, вы можете использовать энергетический центр, расположенный на подошве одной ноги пациента, а воздействовать будете на активные точки на другой ноге. Отыскав нужную точку, ослабьте нажим пальцев и, сфокусировав внимание, проделайте kahi. После этого надавите на точку. Боль в ней должна исчезнуть.
Серж Кахили Кинг
ГОРОДСКОЙ ШАМАН
Отчасти что-то правильное тут есть, но не для практического применения. 