Наузы, методики и интересное

Нить, кудель, веревки очень часто используются в магических обрядах. Узелковая магия. Тайный, магический смысл рукоделий оказался известен не только богам-духам, но и «знающим» людям, колдунам, знахарям.

В отличие от простых людей, «знающие»
занимались осознанными и целенаправленными манипуляциями с куделью,
пряжей, нитью, веревкой и пр. атрибутами рукоделия. Эти действия нашли
отражение в гадательных и магических обрядах.

1. Прядут «наопак» (наоборот) две нити –
одну женихову, другую – невестину, пускают их на залитую водой
сковороду, и смотрят: сойдутся, совьются – быть свадьбе, а если
разойдутся – не судьба. Отсюда может идти выражение «связать свою
судьбу».

2. В частушке «нитки рвутся, я вяжу/все
на милого гляжу» прослеживается та же идея – если пряхе удается связать
рвущуюся нить, судьба сложится, совместная жизнь удастся.

3. Гадание на Троицу, когда по воде пускают нить (жизни-судьбы, судьбы-смерти), и смотрят – утонет или поплывет.

4. Льняной пряжей обвивают конец лучины,
втыкают между половиц и поджигают. В какую сторону лучина склонится,
оттуда и жениха ждать. Вариант: отмечают, куда летят остатки догоревшей
на лучине кудели – к дверям, — жди сватов, от дверей – в девках
куковать.

5. Атрибутом гаданий выступали и изделия
из ниток и пряжи, например, пояс. Пояс клали у порога церкви, и первый
перешагнувший был «носителем имени жениха». Для девушки же, сплетшей
кушак, нить становилась судьбоносной (вероятно, если она хотела изменить
судьбу, надо было распустить, перерезать кушак?).

6. Программирование жизни молодых при
помощи нити и пр. Девушка перед свадьбой шли в баню с колуном, держась
за конец пояса. Перед тем, как парить невесту, колдун перевязывал
оставшейся частью пояса ей правую руку, правую ногу и грудь,
приговаривая: «Ноги к ногам, руки к рукам, к грудине – на восток». Этот
обряд «связывал» молодых, чтобы они шли рука об руку, не расходились и
любили друг друга. (Интересно, а с мужчинами ничего подобного не
проделывали?)

7. На свадьбах пряли «нитки долгой жизни», связывая молодых «на долго и счастливо».

8. Пояс в бане, надетый на невесту, имел определенное число узлов. По числу узлов рождалось число сыновей.

9. По количеству узлов при перевязывании пуповины считали, сколько детей еще родит роженица.

10. Скручивание шерсти в нитку,
совершаемое колдуньей при пересечении дороги свадебному поезду
моделировало пересечение жизни зарождающейся семье, разлад в ней.

11. Новорожденному ребенку, которого
впервые клали в колыбель, окручивали зыбку (люльку) нитками, спряденными
с молитвами (заговорами) в Святки – то есть в период работы
Богинь-прях. Концы этой нити потом снимали с зыбки, связывали в единую
нить и клали под голову младенцу, тем самым суля ему долгую и счастливую
жизнь. (Запрет на рукодельничание в Святки здесь, вероятно, нарушается
тем, что мать не просто прядет, а ребенку судьбу плетет. В этот момент
она может либо приравниваться к богиням-пряхам, либо выступать как
проводник их воли).

12. В детскую колыбель клали пряслице
для девочки или лучок для отбивки шерсти для мальчиков, в ряде мест к
колыбели привешивали веретено/кудель/лучину/ножницы, считая, что эти
предметы отвлекут ночных духов от ребенка (ведь прясть им часто куда
интереснее).

13. Обряд «отворачивания». Ища или желая
вернуть заблудившегося/пропавшего человека/скотину, красной нитью
(символ жизни) обвязывали кусочек холста (как существа в целом).
Вероятно, тут срабатывал принцип путеводной нити Ариадны в критском
лабиринте.

14. Нить-судьба работает в новоселье,
чтобы судьба владельцев дома была прочно связана с новым обиталищем,
клубок ниток бросали через порог, а потом по старшинству, держась за
«путеводную нить» входили в дом.

15. Веревка выступает как образ общины (то, что сплетено из множества нитей – но по сути является одной).

16. Веревка – это дорога между мирам (чаще, правда, в нижний мир, чем в верхний).

17. Сплетенные левой рукой нитки в
чистый четверг считались «программирующими судьбу». В Егорьев день (6
мая) эту нитку вместе с лоскутом вешали на древо желаний, и задуманное
исполнялось.

18. К пряже приравнивается и
человеческий волос как средоточие жизненной силы (души). Смертную рубаху
вышивали волосами, в саван вплетались волосы покойного – так
воплощалась идея загробного существования и последующего возрождения.

19. Тканные изделия (холсты, полотна,
особенно украшенные «вычурами») часто связывались с дорогой, соединяющей
миры, а также умершими предками и будущими потомками. Понятия «дорога»,
«ткань», «полотенце», «платок» в мифологии эквивалентны словам «дорога»
и «судьба».

Один из самых древних магических узлов:

Узловые моменты

- завязывать любые узлы надо в добром расположении духа, с хорошими мыслями. Это главное правило!

- завязанный узел закрепляет желание, концентрирует энергию. Развязанный узел освобождает силу

- не затягивайте узлы так, что их можно будет только разрубить: любой узел должен слушаться ваших рук и подчиняться вашей силе

- на себе без крайней нужды узлы не завязывайте (особенно на шее и на поясе), иначе создадите эффект пережимания энергии, от чего человек слабеет). Если уж без галстука никак и ваш мужчина просит помочь с завязыванием, то затягивая узелок, вложите в него защиту. Например, пожелайте, чтобы узел держал мужнину волю в кулаке. То же относится к бантикам, поясам, платкам и даже шнуркам. Иначе может сработать старинная поговорка: "Вязать узлы на мужике к хронической нестоячке. А на женщине вязать красоту завязывать"

- при развитом воображении узлы можно вязать мысленно

Боги-связыватели

Как уже отмечалось, в представлении многих народов Вселенная изначально была соткана из бесчисленного количества нитей. Поэтому одним из распространенных магических занятий древних богов считалось «искусство связывания», которым они владели в совершенстве.

Разгневанные боги Индии — Варуна, Яма, Ниррти мгновенно охватывают путами, петлями и узлами любого, кого хотят наказать. Скандинавский Один и кельтский Огмий на поле битвы связывают и парализуют врагов «военными путами». Зевс с помощью золотой нити способен притянуть к себе любую вещь. Уже с архаических времен в этой Зевсовой золотой веревке видели или нить, которая связывает Вселенную в неразделимое целое, или воплощение тех нитей, которые привязывают человека к Высшим силам и самой жизни.

В Европе вера в то, что узлы могут связать любого демона и помешать ему, держалась очень долго. В странах Средиземноморья определенным узлом связывали даже статуи святых до тех пор, пока просьба молящегося не была удовлетворена.

Представление о магическом воздействии узлов, затрудняющих движение человека к цели, хорошо прослеживается в свадебных традициях. Вплоть до XVIII столетия в разных культурах считалось, что брак может расстроить всякий, кто во время обряда венчания запрет замок или завяжет на веревке узел, «дабы помешать жениху нарушить девственность невесты», а затем этот замок или веревку выбросит. Подлинный союз новобрачных был невозможным до тех пор, пока замок не будет отперт, а узел развязан.

Богини судьбы

Нити, связывающие человека с жизнью, — нити судьбы — пряли богини. Нить судьбы никогда не бывает прямой, она изгибается, пересекается и сама с собой, и с другими нитями. Человек жив, пока его нить судьбы не разорвана или не разрезана.

В скандинавской мифологии богинями судьбы были норны. Магические орудия норн — нити и нож. Норны задают ход человеческой судьбе, но далеко не всегда вершат ее. Каждый человек сам творит свой вирд (судьбу) на протяжении всей своей жизни.

Главной из норн следует признать богиню Урд, олицетворение прошлого. Урд — старуха, обладающая всем опытом и мудростью, занимает главное место в матриархальной иерархии, ибо ее силою питаются труды двух прочих. Верданди — мать, олицетворение настоящего. Скульд — дева в своей разрушительной ипостаси, именно она перерезает нить человеческой жизни и сопровождает валькирий на поле битвы.

В древней скандинавской рукописи «Прорицание Вельвы» о роде их деятельности говорится следующее.

Там же явились три девы провидицы, там поселились под древом они: первая Урд, Верданди тоже (резали руны), а третья -- Скульд: судьбы судили, жизни рядили, всем, кто родится, узел нарекали...

Богинями судьбы в греческой мифологии были дочери Зевса и Фемиды.

Клото прядет нить жизни, олицетворяя собой неуклонное и спокойное действие судьбы; Лахесис — распределяет судьбы и олицетворяет ее случайности; Атропос в назначенный час обрезает жизненную нить, что олицетворяет неотвратимость ее решений

Макошъ — богиня древних славян, прядущая Нити Судеб на Небе, покровительствует также женским рукоделиям на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Ткать Пряжу Судеб ей помогают Доля и Недоля, связывающие человека с плодами его трудов — добрыми или злыми.

Позже эта богиня трансформировалась в Параскеву-пятницу, покровительницу ткачества и любви.

Окрашивание нитей или готового науза

При необходимости окрашивания нитей можно прибегнуть к красителям для ткани, которые продаются в хозяйственных магазинах и в художественных салонах. Наиболее распространёнными являются анилиновые или акриловые красители. Но можно окрашивать и природными. Так, бежевый цвет можно получить с помощью отвара из сухих березовых листьев, желтый и оранжевый - из отвара луковой шелухи и т.д. Цитирую рецепты из книги М.Кузьминой "Азбука плетения" (из расчета на 100 г нитей):


Бежевый цвет.
200-300 г сухих листьев березы замачивают на сутки в холодной воде (1-2 л на 100 г листьев) и затем кипятят в той же воде 15-20 минут. Отвар процеживают в посуду для крашения (обычно это большой эмалированный таз или бак), добавляют протраву (уксус или рассол квашеной капусты из расчета 1 ст.л. на 1 литр раствора), опускают в раствор мокрые мотки нитей и кипятят в течение 1 часа на слабом огне, непрерывно помешивая. Затем нити оставляют в растворе до полного охлаждения, полощут в теплой воде, сушат.

Желтый цвет.
100 г сухой шелухи лука вымачивают 7 часов в 3-4 литрах воды. Настой процеживают, подогревают, добавляют протраву (уксус или рассол), опускают в него мокрые мотки и кипятят на слабом огне 2 часа, затем прополаскивают и сушат. Цвет нитей получается красновато-желтым, если окрашивание велось без протравы.

Коричневый цвет.
Понадобятся еловые шишки, которые пролежали зиму под снегом - сырые и красные внутри. 1,5 кг измельченных шишек заливают 6-7 л воды и кипятят 4 часа. Отвар процеживают, растворяют в нем закрепитель (уксус или рассол) и в полученном отваре кипятят нити в течение 30 минут, прополаскивают и сушат.

Для осветления окрашенных шнуров опустите их на 10-15 минут в горячий раствор питьевой соды (100 г соды на 500 г нитей), кипятить не нужно. После отбеливания - прополоскать, в последнее полоскание добавить 1 ст.л. уксуса на 1 литр воды.

Если планируется однотонная окраска, то лучше произвести ее до плетения - так обеспечится равномерность цвета, а также будет возможность предупредить последствия усадки нитей. Для этого нити сматывают в рыхлые мотки, перевязывают в нескольких местах светлой нитью, и для подготовки к окраске на несколько часов замачивают в воде.

Макраме, сети, отличие магических узлов от макраме

Сеть, несколько раз обмотанная вокруг
головы и тела, была одним из первых доспехов. Накинутая на воина, она
скрадывала его очертания и не давала точно прицелиться врагу, да и
стрела на излете могла в ней запутаться.

В русских сказках
неоднократно описано, как Баба-яга, чтобы догнать героя, должна была
собственными зубами прогрызть волшебный лес, выросший из гребня, и
выпить широкую реку, возникшую из полотенца. Ведь против оберегов
колдовство всегда было бессильно.

Потому-то до наших времен
жители некоторых областей России накидывают на свадебный наряд невесты
рыболовную сеть, чтобы тем самым уберечь ее от напастей. С той же целью
жених и дружки часто перепоясываются кусками сети или, по крайней мере,
плотно прилегающими кушаками. Иногда перед свадьбой на невесту надевают
сеть на голое тело, а потом снимают и передают ее жениху. С одной
стороны, считается, что это оберегает девушку, уже вышедшую из-под
родительской опеки, но еще не попавшую под опеку мужнину. С Другой —
когда с нее снимают сеть, она становится готова к деторождению, а мы уже
знаем, когда узлов нет-- роды проходят легче.
Отличие магических узлов от макраме

Работы
макраме сейчас можно назвать воспоминанием о тех сетях - - оберегах,
что служили дополнительной персональной защитой от колдунов. Для сетей
важен не только внешний вид, но и время изготовления, потому и славно
макраме легкими в вязке узлами, которые сильно и просто затягиваются.
Многие узлы макраме одновремено являются «морскими узлами», то есть
имеют чисто бытовое применение. Магические узлы вяжутся дольше, их
нельзя затянуть, просто потянув за концы, это узлы-лабиринты.

Макраме-сеть
защищает только того, кто эту сеть надел. Магический узел закрывает
определенное пространство, круг до 10 метров в диаметре, в зависимости
от силы. То есть одновременно может защитить несколько человек.

Макраме разнообразится за счет сочетаний нескольких узлов. Магических узлов десятки.

Любое
изделие макраме, как вообще любое-творение человека, может быть
талисманом. Но оно не может быть амулетом, а уж тем более скриптом,
работа которого зависит от назначения узлов и их последовательности.

В
макраме используется большое количество концов, каждый узел должен
вязаться из 2 нитей, чтобы он мог быть частью сети. А узел — лабиринт
вяжется из 1 нити, из него выходит 2 конца, его не включить в сеть, но
можно включить в заклинание-орнамент.

Даже если в состав сети
макраме входят узлы-лабиринты, они «галдят», а не призывают, потому что
их слишком много, они окружены узлами, с которыми плохо сочетаются.
Избыток информации создает шум, а не заклинание.

И последнее.
Многие магические узлы срабатывают при развязывании, это их
принципиальное отличие от других техник. Магия узла — одна из самых
древних; чем магия востребованнее, тем она сильнее, и поскольку за
минувшие века к ней прибегало множество людей, каждый человек работал на
ее усиление...
Узлы-намерения

Судьбу человека часто
сравнивают с дорогой жизни. Дорога сия не проста и разнообразна. Иногда
это проспект, но которому одновременно идет толпа и где, конечно, можно
встретить людей нужных - любимых, работодателей, лекарей или учителей. А
можно и не встретить, пройти мимо. Периодически на этом проспекте можно
столкнуться с неприятностями. На таком участке пути хорошо помогают
узлы-намерения — обереги, амулеты и талисманы. Они способствуют желанным
контактам, отводят от преград, лечат. Иногда наша дорога -узкая тропка,
где не встретишь ни души, где не обойти препятствия. Тут подобные узлы
помогают меньше обращать внимания на трудности, быстрее пройти этот
участок пути, придают необходимые силы.

Если оберег сохраняет, то
амулет изменяет, призывает или отгоняет события, добавляет нужную
энергию. Амулет нужно приручить, сделать его своим, потом заговорить - -
запрограммировать и активизировать — вложить в него свою волю, то есть
заставить работать.

Если вы воздействовали на
причинно-следственные связи и с помощью амулета удачно поступили в
институт, устроились на работу, нашли хорошего партнера в любви или
бизнесе, то есть исполнили намеченное, воплотили собственное намерение в
жизнь, амулет необходимо дезактивировать, иначе событие будет
повторяться по кругу. Человек, например, будет все время терять работу и
хорошо устраиваться на новую, непрерывно менять жен или мужей.
(Денежный амулет, наоборот, нужно периодически активизировать.) узел-
амулет подарить нельзя. Можно подарить заготовку, но без совершения
необходимого ритуала, который проведет уже хозяин амулета. Без
сознательной работы с ним на тонких планах узел как амулет работать не
будет, но может стать талисманом «на счастье».

Талисман-узел

Талисман-узел (как и любой другой) работает самостоятельно — это скорее
психологическая помощь, настрой, состояние, эмоции. Талисман — это то,
что хочется все время иметь при себе, его хочется «потискать»,
полюбоваться. Им может стать игрушка, которую ребенок кладет в кровать,
«счастливая» одежда...

Талисман бывает индивидуальным, но часто
он принадлежит группе людей, например команде игроков, пожарных,
спасателей. Талисман может быть един на все случаи жизни, а может быть
на счастье, на удачу, на деньги, на любовь, на победу, на здоровье, на
хорошее настроение,..Такие талисманы делают-сами для себя, дарят,
покупают, они помогают человеку в определенных обстоятельствах, хранят
от беды. Способствуют внутренним переменам, смене приоритетов, если в
этом есть необходимость или потребность. Особенно хороши при стрессах и в
переходные периоды (смена учебы, работы, свадьба, рождение детей и
внуков, выход на пенсию, спортивные состязания, стихийные бедствия).
Помогают безболезненно и гармонично «вписываться» в события. С
талисманом можно поговорить, его можно попросить, но ему нельзя
приказать. Талисман работает не так сильно и не так быстро, как амулет,
зато это хороший друг, а не слуга. Действие талисмана многократно
усиливается рядом с человеком.

В талисман верят, амулетом повелевают, оберег работает независимо ни от чего

Нити всегда выходят с разных сторон — одна сверху, другая снизу, в отличие от некоторых других узлов.

Две рядом лежащие нити всегда идут одна сверху, другая снизу, как в узле

Толщина узла-лабиринта — 2 нити, Многие обереги, особенно китайские, изготавливаются толщиной в 3-4 нити.
Узлы в колдовской практике

Шаманы
и знахари всегда очень активно использовали веревку. В Индии, на
Тибете, в Индонезии, Китае, Ирландии, Мексике и других странах в
шаманских практиках часто присутствовал ритуал так называемого «чуда
веревки», который представлял собою восхождение на небо с ее помощью.
Этот ритуал основан на мифах о дереве и о веревке, которые с начала
времен соединяли небо и землю. Именно по ним осуществлялась связь между
людьми и богами.

Узел — единственная сотворяемая древним
человеком вещь, из которой можно сделать «как было», его можно завязать,
использовать и снова развязать. Уже одно это делало узел магическим. И
многие амулеты изначально были просто узловатыми веревками.

В
русской народной колдовской практике использование нитей и узлов с
магической целью (от лечения бородавок до приворотов) было явлением
обычным и ординарным. Завязывание, обвязывание или измерение чего-либо
применяли в качестве преграды, помехи недугам и порчам, в качестве
закрепления результата или с целью захвата нитью (узлом) болезни для
переноса ее в другое место. В ритуалах использовали нити различного
происхождения: шелковые, льняные (суровые), шерстяные; различного цвета:
красные, белые, черные; различного количества: одна, три, пять и так
далее, но всегда нечетное число.

Считается, если обвить вокруг
рук и ног нитку красной шерсти, это надежно предохранит от малярии и
лихорадки. Для того чтобы обезопасить ребенка от скарлатины, вокруг его
шеи необходимо обвить девять ниток шерсти,

Особое значение имел и способ завязывания — вокруг членов человека или крест-накрест.

Завязывание
и обвязывание русскими знахарями и знахарками понималось и в смысле
закрепления того, что намечается, предпринимается (какое-нибудь полезное
дело).

На вере в то, что в узел можно поймать болезнь, напавшую
на человека, завязать ее и перенести в другое место, построено множество
рецептов от бородавок. Чтобы от них избавиться, надо навязать на нитке
столько же узелков, сколько бородавок имеется в наличии, и нитку
закопать в землю: когда она сгниет, вместе с нею пропадут и бородавки.
Прогнать болезнь можно и надев на шею узел-амулет.

В Англии для
лечения грыжи из клубка вытягивали нить; на ней завязывали семь или
девять узлов, после чего ее привязывали к грыже больного. Чтобы лечение
было действенным, считалось необходимым, завязывая каждый узел,
произносить имя какой-нибудь вдовы.

Во многих районах Старой
Англии имело хождение верование, согласно которому в доме никто не может
умереть, пока он остается на замке или на запоре. В силу этого в
Великобритании весьма широко распространен обычай отпирать все замки и
засовы, когда больной явно находится при смерти, чтобы без нужды не
продлять его агонию. Правило, которое предписывает участвовать в
магических и религиозных обрядах с распущенными волосами и босыми
ногами, также основывается, вероятно, на опасении, что наличие узла или
чего-то стягивающего на голове или на ногах участников отрицательно
скажется на эффективности обряда.

В сельскохозяйственной магии с
помощью узла «привязывали» плодородие. Украинцы в Лубенском уезде при
звонах колоколов на страстную службу завязывали на ниточке столько
узлов, сколько раз бил колокол. Потом эту нить с узлами,
символизирующими завязи плодов, повязывали себе на руку и с нею сажали
тыкву. Часто мотив завязывания узла фигурирует в магии, приуроченной к
случке и к купле-продаже домашнего скота. Чтобы корова «погуляла» с
первого раза, в Польше делали на веревке, на которой ее приводили к
быку, три узла. В России, чтобы купленную корову «привязать» к дому,
делали на веревке девять узлов и вешали ее на чердак.

Особенно часто упоминание узла и завязывания чего-то встречается в заговорах. Например, от пули заговаривали себя:

«
... завяжу я, раб Божий, по пяти узлов всякому стрельцу немирному,
неверному. ... вы, узлы, заградите стрельцам все пути и дороги, замкните
все пищали, опутайте все луки, повяжите все ратныя оружия ...»
Существует множество заговоров от навета, от порчи и т. п., например: «И
всех завяжу в узел и не могли грешить на меня и против меня... никакова
слова со дерзновением...»

Упоминание о злокозненности тех, «кто
похваляется узлами», встречается даже в Коране. Комментатор
рассказывает, что давным-давно некий коварный иудей околдовал самого
пророка Мухаммеда с помощью веревки, на которой затянул девять узелков и
затем припрятал ее в колодце. От этого пророк заболел, и кто знает, как
обернулось бы дело, если бы архангел Гавриил вовремя не поведал самому
пророку о местонахождении той веревки с узлами. Вскоре верный Али
вытащил зловещую веревку из колодца, и пророк прочитал над ней
заклинания, которые специально для этого случая были внушены ему свыше.
По прочтении каждого стиха развязывали один узел, и Мухаммед тут лее
чувствовал облегчение.
Техника безопасности при работе с узлами

Многие
древние народы, как мы помним, считали, что изначально наша Вселенная
соткана. «Ткут» мир Солнце, Боги или Брахман. Результат ткачества
неразрывно связан с его творцом, ткань — с ткачом. Все во Вселенной
взаимосвязано. Жизнь в ней поддерживается благодаря той нити, что
соединяет их с Творцом, с их Автором. Но и он, Автор, зависит от этих
миров и существ. «Жить» означает, таким образом, быть «сотканным» той же
таинственной силой, что соткала Вселенную, Время и Жизнь. Или же — быть
соединенным невидимой нитью с Космократором (Солнцем, Брахманом, самим
Богом).

Узлы очень легко входят в резонанс со Вселенной, потому
что они также сотканы- связаны. Именно поэтому к работе с ними нужно
относиться с особой осторожностью, чтобы не навредить, не нарушить
вселенскую гармонию. Потому в книге не будет описано никаких «чудесных»
узлов, ведь чудо (то есть делание того, чего не может быть, потому что
быть не может,

вероятность чего ничтожно мала), сотворенное
неумелой рукой, может привести к катастрофе. За чудесами нужно
обращаться к чудотворцам, которые умеют связывать воедино события очень
разные, не нарушая при этом равновесия мира. Магические узлы работают
там, где нельзя навредить, там, где вероятность события достаточно
велика. Магия узла пробуждает и подталкивает его в нужную сторону. Она
облегчает и помогает, а не приказывает и не ломает, как заклятия в устах
ведьм.

Племенные шаманы, колдуны и жрецы следили за тем, чтобы в
результате их действий жизнь соплеменников не становилась хуже, чтобы
не рвалась и не перекручивалась ткань бытия. Кроме того, их магическая
работа не приводила к необратимым последствиям еще и потому, что человек
был теснее связан с природой, которая является сильным естественным
буфером, жил меньше, не успевая дожить до расплаты,

Постепенно
люди становились выраженными индивидуалистами, и появились маги и
колдуны, которые не обращали внимания на последствия своих вмешательств.
Сейчас, когда народа на земле стало еще больше и жить люди стали
дольше, магические вмешательства сопровождаются серьезнейшими побочными
эффектами. В горах от сорвавшего из-под ноги камушка или громкого крика
может сойти лавина. Часто на голову кричащему. Чем больше на планете
жителей, тем больше сходит лавин и тем больше селений на их пути. То же и
с магией — все больше людей оказываются на пути магических лавин, своих
и чужих.

Поэтому техника безопасности при работе с магическими
атрибутами, к которым принадлежат узлы, та же, что и в жизни: прежде чем
что-то сделать — научись (спроси, прочитай, посмотри). Не спеши и не
медли. Соблюдай чистоту и порядок.

Узольник

Узольник м. То же, что наузник.

Узольник м. стар. кто носит на себе, по суеверью, охранные узлы, с заговорами, знахарские завязки. Узольники священники и причетники да не обрящутся. Узлить, узлять южн. вязать узлы, путать что; || *сплетничать, переносить и наговаривать.

У древних славян были обереги, которые не только защищали от злых духов, но берегли единство со всей Природой. Вполне возможно, что каждый по отдельности оберег выражал и обозначал какое-то единичное понятие, соответствующее слову в речи. Следовательно, узлы могли являться прототипом будущей письменности.

Обереги изготовлял человек из волховского, жреческого сословия, знавший в этом толк. Таких людей называли наузники-узольники, так как они делали наузы и обереги. Если быть более точным, то слово узольник означает человека, носящего на себе узы (не путать с путами) с оберегающими приметами.

Носились обереги в основном у пояса, на плечах, на груди у сердца, на пальцах рук. Обереги были самыми разнообразными и отражали мировоззрение славян.

Знахарям, занимавшимся навязыванием таких амулетов, давались названия наузника и узольника, как видно из одной рукописи с.-петербургской публичной библиотеки, где признаны достойными отлучения христианской церковью от св. причастия: обавник, чародей, скоморох и узольник.

Обычай завязывать край платка, чтобы, взглянув на него, вспомнить о чём-то важном, имеет очень древние корни. Это отголоски времени, когда письменности еще не было, но информация для запоминания уже была. При мене, торговле, договорах необходимы были некие «верительные знаки». Поэтому, например, плелся шнурок, на котором вязались различные (известными только определенному племени способами) узлы. Количество узлов было равно количеству племен, участвовавших в договоре. Своеобразная «авторская подпись».

Система узелковых знаков совершенствовалась и превратилась в одну из разновидностей письменности. Наиболее сохранившийся вариант нам известен, как письменность перуанских индейцев «Кипу».

В мировой литературе встречается немало примеров и упоминаний узелкового письма у других народов. Однако в современном русском языке само слово узольник встречается крайне редко, как правило, в справочной литературе, но сохранилось среди фамилий, например: Узольник О.В. Как известно, фамилии произошли на Руси от прозвищ, обозначающих в древности род занятий предка человека, особенности его характера, или его символ – тотемное животное, птицу и т.д., например: Ковалев или Кузнецов, Горшков, Волков, Медведев и т.д.

Такая редкая фамилия, как Узольник, является своего рода напоминанием современникам о древней культуре наших предков. Более того, происхождение имен и фамилий на Руси от прозвищ являлось логическим составляющим единого, целостного мировоззрения славян.

Одним из сильных защитных средств против любого инородного вторжения, изменяющего генетический аппарат, разрушающего устои и целостность сознания, было национальное поименование, прозвание людей словами из родного языка. В Древней Руси существовала культура имени. Здесь учитывали мистическую преемственность меж предками – потомками, духовно обязывающий смысл наречения.

В языке первой половины ХIХ в. многие из личных имен бытовали также в качестве прозвищ того или иного сословия, социальной группы: кафтанник, лапотник, балахонник, сермяжник (крестьянин, мужик), бархатник, сюртучник, фрачник (гражданское лицо, принадлежащее к имущему сословию) и т.д. [6]. В этом же списке встречается и узольник, куда он попал, скорее всего, по классификации христианской церкви – в разряд, так называемых, «кающихся грешников»: рясник, верижник, узольник (монах или кающийся прихожанин).

Сотканная вселенная

Узел -это вязь событий, причин и следствий, дорога от истока до устья, от входа до выхода, от начала до конца.
Наша жизнь сложна, как узлы. Кто бы не хотел, подобно Александру Македонскому, разрубить Гордиев узел, чтобы решить сразу все жизненные проблемы, т.е. стать хозяином своей жизни? Но....разруби узел - и распалась связь времен!
Все события в нашей жизни переплетены между собой в тугой узел, и их надо пройти от начала до конца, не разрубая, непрямой дорогой от рождения до смерти. Надо научиться понимать их и принимать, ведь у каждого своя нить, свой путь, Дао -вдоль нити сложнейшего узла жизни.
И для того, чтобы следовать ему, нужна мудрость. Вот я беру в руки нить и начинаю...не плести, нет...Творить узел...
И тут я ловлю себя на том, что на время плетения узла я как будто выпадаю из времени обыденного и попадаю в Первовремя, в Кронос, для которого нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Есть только здесь и сейчас. И узел становится частью меня. А я-частью его. Я так же ловлю себя на том, что процесс вязания- это своеобразная медитация, погружение куда-то глубоко в себя.
Узлы говорят что-то издалека, поют, шепчут. Это- музыка Мира. И для того, чтобы создать, сотворить узел и услышать его, необходимо терпение.

© Юрий Першин

Любой узор – немножко волшебство, а узлы чуть ли не самые древние узоры. Чем больше созданное руками человека похоже на то, что есть во вселенной, тем сильнее предмет, тем больше он помогает изменять и изменяться. Видящие во все времена и по всей Земле наблюдали золотые нити, которые пронизывают вселенную. Многие народы считали, что вселенная соткана.
Боги- связыватели, которым были послушны эти нити, были не просто богами, а магами. Греческий Зевс, скандинавский Один, кельтский Огмий- Геракл, индийский Варуна владели нитями- путами и могли связать духа, притянуть понравившуюся вещь, сделать человека неподвижным. В такой сотканной вселенной и человеческие судьбы тоже прялись- вязались, этим занимались Мойры у древних греков, Парки у римлян, Норны у скандинавов ...
Золотые нити могут увидеть или почувствовать все, но жить так, чтобы не рвать ткань бытия, соблюдать порядок- Космос, могут немногие. Сколько же надо трудиться Пряхе, чтобы восстанавливать порванную вселенную, ведь количество людей растёт? Нити судеб, которые она прядет, расходуются для починки, и люди могут только вспоминать о золотом веке.
Те, кто умеет вязать узлы, учатся скользить вдоль золотых нитей мироздания, не разрывая их, не отвлекая Пряху от дела.

Завивание и завязывание деревьев, злаков и других растений

Магическая сила узлов нашла свое применение и в одном из самых значимых
для русского крестьянства деле - земледелии и взращивании хлеба. Завивание
злаков - древний славянский обычай, уходящий своими корнями в далекое
прошлое. У этого действия имеется два противоположных смысла, которые
несложно определить по тому, как это завивание произведено. Завивание и
заламывание злаков могло делаться как с целью обеспечения хорошего урожая,
так и для того, чтобы погубить поле и его владельца.

Закрут, или завиток, на ржи был одним из многочисленных способов
навести порчу на поле недруга. Считалось, что такое действие отнимает у
злака спорынью, вызывает неурожай. Люди полагали даже, что такая закрутка
может привести к падежу скота и смерти людей. Это вполне понятно, ведь
голод, обнищание, болезнь и гибель людей в старину часто становились
следствиями неурожая, когда люди еще не умели делать значительных запасов на
такой случай.

Для того чтобы попортить поле, злой ведун или колдунья берет в руки
несколько колосьев, заламывает колосья в правую сторону, а другой рукой
закручивает влево. При этом он произносит заговор на хозяина поля.
Распознать такую порчу можно по закрутке, лежащей на горстке пепла, которую
часто берут из печи жертвы, или соли, земли с кладбища, хлебных зерен,
яичной скорлупы. Только хороший и сильный добрый чародей мог справиться с
подобным заговором. Он произносит молитву: "Господу Богу помолимся! Пречиста
Матерь Божия, ходи к мене на помощь, святою ризою беззаконного Юду (или
Юдиху), месячного ведьмача (или ведьму), вырвать и в ростане однести,
осиновым колом пробить, що ты думаешь, злая ведьма, у живо, и в живот твой!"
Знахарь вырубает осиновый кол, расщепляет его на конце и им выдергивает
попорченные колосья, потом они сжигаются. Кол он вбивает в то место, где
стоял злой колдун. Считается, что это причиняет страдания этому человеку.

Часто в колдовстве и злых умыслах обвиняли неповинных в том людей. Так,
в 1666 году один мельник подал жалобу на женщину Арину. По словам мельника,
она была ведьмой и своим знахарством наносила вред. Она делала закрутки на
полях, заламывала рожь. Обвинения оказались беспочвенны, и женщину
отпустили, она же, "будучи милосердием зната", простила оклеветавшего ее
мельника.

Однако часто подозрения оказывались обоснованными. Известно, что в 1718
году дворяне Невмержицкие жаловались в городской суд на своих соседей,
дворян Верповских и Ярмолинских. Истцы утверждали, что соседи их, "лютой
злобой к ним пылая", наводили на них порчу, закручивая на полях колосья. У
них начался падеж скота, заболели крестьяне. Суд установил, что закрутки
действительно делались и что скот начал погибать по непонятным причинам.
Соседям пришлось выплатить убытки, пройти очищение в церкви и раскаяться в
своем грехе.

Однако не надо путать закрутку колосьев со злыми целями с завиванием
ржи, пшеницы, овса для обережения урожая. В добрых целях используются два
ритуала. Первый из них - это завязывание последних колосьев в поле "Волосу
на бородку". Колосья поливают водой или вином. Волос, или Велес, -
славянский бог земли, хранитель ее недр и тайн, от него зависел урожай.
Также Волос почитался опекуном скота, поэтому его благосклонность была очень
важна для землепашца. Традиция оставлять на поле после сбора урожая
завязанные узлом колосья пошла от обычая делать деревянному идолу бороду из
созревших, налившихся колосьев. Волос представлялся нашим предкам могучим
великаном с густой русо-золотой бородой. Колосья завязываются как подношение
ему, с добрыми пожеланиями, чтобы испросить у бога доброго урожая на будущий
год и обилия в доме. С той же целью скоту на рога часто вяжут ленточки и
нити, в некоторых районах России есть обычай повязывать коровам на рога
колосья злаков. Считается, что это привлечет к ним благосклонность Волоса и
он дарует им хороший приплод и большие удои молока.

Другой ритуал производится, когда совсем молодые колосья хотят оградить
от "вредных насекомых и гадов". Для этого приглашают знахаря или
бабку-ведунью, которые три дня подряд рано утром на заре выходят в поле,
шепчут заклятия, а по краям поля на стеблях колосьев завязывают узлы. Этот
обычай получил в народе название "заламывание червей". Таким образом червям
преграждается путь на поля.

В изобразительном народном искусстве мотив смерти Кощея Бессмертного
часто сопровождается узорами из сплетенных колосьев, побегов, стеблей
растений. Таким образом люди показывали торжество жизни, добрых сил над
злом.

И.П. Краснов

У русского народа широко бытуют обряды, связанные с повязыванием лент
на деревья. Основную роль в них играла береза. Символизм дерева вообще, и
особенно березы, мы уже рассматривали, поэтому нетрудно понять, почему она
имела такое значение в культе возрождающейся природы. Обряды, связанные с
березой, выполнялись на Троицу и семик, предшествовавший ей четверг. Эти дни
стали самым значительным летним праздником, отмечавшим окончание весны и
начало лета. На Троицу молодые березки срубали и носили по деревням,
вкапывали перед домами. В Белоруссии считается, что освященные на Троицу в
церкви березовые ветки имеют лекарственные свойства. Отдельные упоминания о
таких поверьях встречаются и в России.

Основным обрядом на Троицу для русских стало завивание (заламывание)
березки и плетение венков из березовых веток и цветов. О венках мы поговорим
отдельно в разделе о гирляндах и венках. Завивание березки имело магический
характер - этим подчеркивалось возрождение природы, и таким образом люди
старались помочь дереву и на следующий год так же воспрять после зимы.

Завиванием березок занимались обыкновенно девушки, хотя порой с ними
ходили и молодые женщины, а иногда и юноши. Первоначально этот ритуал был
связан с древними верованиями, таинствами матери-богини, широко
распространенными в эпоху матриархата, когда женщине и материнству
поклонялись как проявлениям божественного. Присутствие мужчин на таких
таинствах было святотатством, поэтому мужчины стали допускаться к участию в
таких ритуалах сравнительно недавно. Считалось, что мужской взгляд может
испортить завитую березку.

Вероятно, что известная народная песня "Во поле березка стояла"
изначально была женской ритуальной песней, уже позднее ставшей столь
популярной. Женщина пела о том, что она совершает древний обряд, "во поле
березку заломати" и, значит, "завить березку".

Девушки шли в ближайший лес большими группами, часто они, выбирали лес,
рядом с которым было ржаное поле. Здесь опять прослеживаются остатки культа
древней богини плодородия.

Ветки березы закручивали наподобие венка, иногда перевязывали их
лентами и плели из них косички. Иногда ветки березы пригибали до земли и
привязывали к траве. Традиционно девушки завязывали березку каждая для себя,
вероятно испрашивая милости у матери-земли. Однако часто в различных
областях завязывали березки и для всех своих родных и близких.

Завивали березки обычно в семик, но позднее, когда его перестали
праздновать как языческий праздник, березки завивать стали на Троицу,
Вознесение или на Егорьев день, что встречалось реже. Развивали березку
сперва на Троицу, а позднее на Духов день. Когда девушки шли развивать
березки, это сопровождалось плетением венков, пением, хороводами.

Считалось, что оставленная в поле молодая завитая березка сохранит его
от червей, заморозков, града. А если бросить ее в воду - лето не будет
засушливым.

Иногда вместо березки завязывали молодые клены.

Кроме обычаев, связанных с завиванием деревьев и заламыванием злаков,
существовали поверья, связанные с овощными культурами. Например, считается,
что 21 мая, в день Константина Багрянородного, необходимо проверить, не
появился ли на огурцах, кабачках или тыквах на вашем огороде первый цвет.
Если появился, то его надо перевязать красной нитью, вырванной из пояса или
платка, и проговорить: "Яко густо сей пояс (платок) вязался, щоб так и мои
огурки (кабачки, тыквы) густо вязались у пупянки в огудине!" В отдельных
областях красную шерстяную нитку повязывают на томаты, когда они зацветают,
приговаривая: "Яко солнце красное, яко нитка сия красная, пусть же так же
красны помидорки будут!"

Вспомним о том, что красными нитками, завязанными на запястьях и
лодыжках, можно лечить человека, разгоняя кровь правильным образом. А
символика красного цвета - символика солнечная, дающая силы, здоровье.
Значит, не только на человека действуют силы узлов и солнечная энергетика!

Завязыванием узлов на деревьях лечат болезни. Для этого два человека -
больной и знахарь

идут в лес, где больной становится под дерево, предпочтительно березу,
хотя можно и под дуб. Знахарь завязывает веревочные узлы на двух ветках над
головой больного и приговаривает: "Покинешь - отпущу, не покинешь - сама
сгинешь". Считается, что болезнь уходит из человеческого тела.

У многих народов существует обычай завязывать ленты на деревьях на
кладбищах. У разных народов применяются разные цвета этих лент, дай
назначение у них разное. Для одних белая лента - знак траура по ушедшим
близким, для других красная лента - своего рода подношение духам предков.
Такое внимание должно ублажать предков, снискать для потомков их
покровительство и защиту.

Кумихимо

Кумихимо — японская традиция плетения шнуров-«косичек»



Шнуры плетутся на специальных станках марудай и такадай. Станок марудай используется для плетения круглых шнурков, а такадай — плоских



Кумихимо использовали самураи в декоративных и функциональных целях, чтобы завязывать свои доспехи и доспехи лошади. Также шнуры кумихимо используются для завязывания оби (пояс кимоно).

В Японию это искусство пришло тысячелетие тому назад, вместе с подарком китайского императора японскому, перевязанным декоративным узлом. В отличие от китайского традиционного ремесла вязания декоративных узлов, в Японии это искусство больше концентрируется на структуре шнурка, из которого завязывается узел.

Узелок на память

Боги-связыватели Один, Огмий и Вяз являлись также изобретателями письменности. Почти у всех народов письмо сначала было узелковым, лишь потом графическим.

Используя несколько узлов, с учетом очередности их плетения и цвета веревок, было возможным сосчитать и записать урожай, передать любовное послание, зафиксировать положение планет на небе, снабдить путешественника планом пути (вот почему Баба-яга дает герою клубок), записать указ правителя.

В Китае, например, на основе одного- двух узлов можно было выплетать иероглифы.

В Прибалтике узелковым письмом пользовались и в XX в. В этнографических музеях можно увидеть клубки и связки разноцветных ниток, которые являются либо хозяйственными записями, либо рецептами народной медицины. Знахарь обычно выдавал нити с узлами больным с поврежденными костями или суставами. Петелькой отмечалось начало процедур, сочетаниями узлов отмечалось количество процедур и дней, в которые эти процедуры надо проводить. Цвет же нити указывал на то, какие именно процедуры должны проводиться.

Позже, с появлением современной письменности, узлы или их изображения все равно продолжали передавать информацию.

В монашестве завязанный узлом набедренный шнурок означает приверженность данному обету (например, три узла символизируют бедность, целомудрие и послушание).

Изображения узлов использовались и в геральдике, которую можно назвать предметным письмом, где сообщение передается при помощи предметов или их изображений.

Многие масонские братства узнавали «своих» именно по способу завязывания узлов, каждый из которых означал особую степень посвящения, инициации. Так английские дэнди, оказывается, почерпнули свою идею искусства завязывания галстуков» в мистических пластах — попробуйте в Англии XVIII—XIX веков принадлежать к высшему обществу и не быть масоном!

Деление узлов на группы

Условно магические узлы можно разделить на 2 группы: сохраняющие (обереги) и улучшающие жизнь (амулеты и талисманы).

Обереги: узлы-защитники. Хранители жизни

Раньше мир был значительно проще, чем теперь. Это был понятный мир оберегов, заклинаний и колдовства.

Духи добра Берегини; и духи зла Упыри и Навьи были реальны, между злом и добром существовали четкие границы — то, что приводит к .болезни и смерти соплеменника, есть зло. А на «чужих» можно было перекладывать все, от бородавок до пьянства. Если хозяйка больна, то корова недоена, если хозяин повредил руку, то дрова на зиму не припасены. В таком случае семья могла и не выжить. Ни о том, что болезнь может быть кармической отработкой, ни о том, что добро и зло есть лишь категории философские, никто не помышлял.

Сейчас же, если человек сломал конечность, говорят, что все к лучшему, потому что он сидит дома и ему кирпич на голову не свалится. С другой стороны, это конечно плохо, потому что он не может деньги зарабатывать. Нынешний мир — мир разночтений...

Общались с духами при помощи заклятий. Заклятие, которое можно было произнести (пропеть), называлось заговором, иногда заклинанием. Пассы руками, курения благовоний — тоже заклятия. И конечно, заклятиями являлись узоры.

Заклинание, заговор, молитвенное обращение к богам нужно было произносить многократно, так как «злые ветры» всегда могут перенести на человека новую напасть. Заклинательный же орнамент — это письмена, которые отгоняют зло постоянно и не требуют личного участия ежечасно. Таким орнаментом могла быть резьба по дереву и камню, украшающая дом или храм сверху донизу, и вышивка на одежде, полотенцах, и роспись утвари, и узлы, которые крепились на оружии или носились в качестве ладанок.

«Узлы-заклинания» неплохо сохранились на изображениях в скальных расщелинах альпийской местности: нескончаемые узлы в форме орнамента, которые должны были оберегать путников от злобных сил горных духов.

Одним из первых оберегов был соляр — круг, олицетворяющий Солнце. Круговая линия, начертанная ножом, зажженною лучиною или углем, защищала человека от разрушительного действия колдовства и покушений нечистой силы.

Уже потом стали делать венки, плести пояса, строить круглые хижины и крепостные башни, вводить соляры в орнаменты.

Узлы-соляры одновременно оберегали и от нечистой силы, и от врага. Они похожи на венок (венец) с лучиками-петельками.

Узел-оберег в основном вязался в 3 — 4 нити, глядя на него, практически нельзя догадаться, как он сделан.

Действовали обереги на небольшом расстоянии от человека. Нечисть могла залезть в любую щель, например в рукав, поэтому обереги носили везде — на теле, на одежде, ими украшали дома, лошадей, повозки, суда, оружие, доспехи, военную и морскую форму. Обереги — это и орнамент, и вышивка, и ювелирные украшения; обереги дарили, продавали, менялись ими в знак дружбы.

Техника безопасности при работе с узлами

Многие древние народы, как мы помним, считали, что изначально наша Вселенная соткана. «Ткут» мир Солнце, Боги или Брахман. Результат ткачества неразрывно связан с его творцом, ткань — с ткачом. Все во Вселенной взаимосвязано. Жизнь в ней поддерживается благодаря той нити, что соединяет их с Творцом, с их Автором. Но и он, Автор, зависит от этих миров и существ. «Жить» означает, таким образом, быть «сотканным» той же таинственной силой, что соткала Вселенную, Время и Жизнь. Или же — быть соединенным невидимой нитью с Космократором (Солнцем, Брахманом, самим Богом).

Узлы очень легко входят в резонанс со Вселенной, потому что они также сотканы- связаны. Именно поэтому к работе с ними нужно относиться с особой осторожностью, чтобы не навредить, не нарушить вселенскую гармонию. Потому в книге не будет описано никаких «чудесных» узлов, ведь чудо (то есть делание того, чего не может быть, потому что быть не может,

вероятность чего ничтожно мала), сотворенное неумелой рукой, может привести к катастрофе. За чудесами нужно обращаться к чудотворцам, которые умеют связывать воедино события очень разные, не нарушая при этом равновесия мира. Магические узлы работают там, где нельзя навредить, там, где вероятность события достаточно велика. Магия узла пробуждает и подталкивает его в нужную сторону. Она облегчает и помогает, а не приказывает и не ломает, как заклятия в устах ведьм.

Племенные шаманы, колдуны и жрецы следили за тем, чтобы в результате их действий жизнь соплеменников не становилась хуже, чтобы не рвалась и не перекручивалась ткань бытия. Кроме того, их магическая работа не приводила к необратимым последствиям еще и потому, что человек был теснее связан с природой, которая является сильным естественным буфером, жил меньше, не успевая дожить до расплаты,

Постепенно люди становились выраженными индивидуалистами, и появились маги и колдуны, которые не обращали внимания на последствия своих вмешательств. Сейчас, когда народа на земле стало еще больше и жить люди стали дольше, магические вмешательства сопровождаются серьезнейшими побочными эффектами. В горах от сорвавшего из-под ноги камушка или громкого крика может сойти лавина. Часто на голову кричащему. Чем больше на планете жителей, тем больше сходит лавин и тем больше селений на их пути. То же и с магией — все больше людей оказываются на пути магических лавин, своих и чужих.

Поэтому техника безопасности при работе с магическими атрибутами, к которым принадлежат узлы, та же, что и в жизни: прежде чем что-то сделать — научись (спроси, прочитай, посмотри). Не спеши и не медли. Соблюдай чистоту и порядок.

Узлы в колдовской практике

Шаманы и знахари всегда очень активно использовали веревку. В Индии, на Тибете, в Индонезии, Китае, Ирландии, Мексике и других странах в шаманских практиках часто присутствовал ритуал так называемого «чуда веревки», который представлял собою восхождение на небо с ее помощью. Этот ритуал основан на мифах о дереве и о веревке, которые с начала времен соединяли небо и землю. Именно по ним осуществлялась связь между людьми и богами.

Узел — единственная сотворяемая древним человеком вещь, из которой можно сделать «как было», его можно завязать, использовать и снова развязать. Уже одно это делало узел магическим. И многие амулеты изначально были просто узловатыми веревками.

В русской народной колдовской практике использование нитей и узлов с магической целью (от лечения бородавок до приворотов) было явлением обычным и ординарным. Завязывание, обвязывание или измерение чего-либо применяли в качестве преграды, помехи недугам и порчам, в качестве закрепления результата или с целью захвата нитью (узлом) болезни для переноса ее в другое место. В ритуалах использовали нити различного происхождения: шелковые, льняные (суровые), шерстяные; различного цвета: красные, белые, черные; различного количества: одна, три, пять и так далее, но всегда нечетное число.

Считается, если обвить вокруг рук и ног нитку красной шерсти, это надежно предохранит от малярии и лихорадки. Для того чтобы обезопасить ребенка от скарлатины, вокруг его шеи необходимо обвить девять ниток шерсти,

Особое значение имел и способ завязывания — вокруг членов человека или крест-накрест.

Завязывание и обвязывание русскими знахарями и знахарками понималось и в смысле закрепления того, что намечается, предпринимается (какое-нибудь полезное дело).

На вере в то, что в узел можно поймать болезнь, напавшую на человека, завязать ее и перенести в другое место, построено множество рецептов от бородавок. Чтобы от них избавиться, надо навязать на нитке столько же узелков, сколько бородавок имеется в наличии, и нитку закопать в землю: когда она сгниет, вместе с нею пропадут и бородавки. Прогнать болезнь можно и надев на шею узел-амулет.

В Англии для лечения грыжи из клубка вытягивали нить; на ней завязывали семь или девять узлов, после чего ее привязывали к грыже больного. Чтобы лечение было действенным, считалось необходимым, завязывая каждый узел, произносить имя какой-нибудь вдовы.

Во многих районах Старой Англии имело хождение верование, согласно которому в доме никто не может умереть, пока он остается на замке или на запоре. В силу этого в Великобритании весьма широко распространен обычай отпирать все замки и засовы, когда больной явно находится при смерти, чтобы без нужды не продлять его агонию. Правило, которое предписывает участвовать в магических и религиозных обрядах с распущенными волосами и босыми ногами, также основывается, вероятно, на опасении, что наличие узла или чего-то стягивающего на голове или на ногах участников отрицательно скажется на эффективности обряда.

В сельскохозяйственной магии с помощью узла «привязывали» плодородие. Украинцы в Лубенском уезде при звонах колоколов на страстную службу завязывали на ниточке столько узлов, сколько раз бил колокол. Потом эту нить с узлами, символизирующими завязи плодов, повязывали себе на руку и с нею сажали тыкву. Часто мотив завязывания узла фигурирует в магии, приуроченной к случке и к купле-продаже домашнего скота. Чтобы корова «погуляла» с первого раза, в Польше делали на веревке, на которой ее приводили к быку, три узла. В России, чтобы купленную корову «привязать» к дому, делали на веревке девять узлов и вешали ее на чердак.

Особенно часто упоминание узла и завязывания чего-то встречается в заговорах. Например, от пули заговаривали себя:

« ... завяжу я, раб Божий, по пяти узлов всякому стрельцу немирному, неверному. ... вы, узлы, заградите стрельцам все пути и дороги, замкните все пищали, опутайте все луки, повяжите все ратныя оружия ...» Существует множество заговоров от навета, от порчи и т. п., например: «И всех завяжу в узел и не могли грешить на меня и против меня... никакова слова со дерзновением...»

Упоминание о злокозненности тех, «кто похваляется узлами», встречается даже в Коране. Комментатор рассказывает, что давным-давно некий коварный иудей околдовал самого пророка Мухаммеда с помощью веревки, на которой затянул девять узелков и затем припрятал ее в колодце. От этого пророк заболел, и кто знает, как обернулось бы дело, если бы архангел Гавриил вовремя не поведал самому пророку о местонахождении той веревки с узлами. Вскоре верный Али вытащил зловещую веревку из колодца, и пророк прочитал над ней заклинания, которые специально для этого случая были внушены ему свыше. По прочтении каждого стиха развязывали один узел, и Мухаммед тут лее чувствовал облегчение.

Что можно делать с уже завязанными узлами

Завязанными узлами можно украшать интерьер: делать панно, нашивать на скатерти, салфетки, подушки, покрывала, постельное белье, ширмы, прихватки, привязывать к декоративным банкам, вешать в соответствующие углы.

Кроме применения в качестве оберега, узлы можно использовать для медитаций, вслушиваясь или всматриваясь в них, принюхиваясь к ним.

На узлах можно сидеть и подкладывать их под спину. Такие большие узлы хорошо нашивать на подушки или использовать на автомобильных сиденьях, на стуле у компьютера.

Узлы можно прикладывать к больным местам — лечебные узлы можно нашивать на подушки, шарфики, стельки, перчатки, одежду, но ткани должны быть обязательно натуральными.

Узлы можно носить при себе в сумке, кошельке или кармане.

Узлами можно украшать одежду и аксессуары.

Узлами можно обвязывать банки с продуктами, крупой, мукой, заготовками - особенно с консервами, вареньями; закапывать под грядки с овощами.

Их можно применять в качестве ковриков для счета денег, для закатывания на них консервов.

Можно ставить на узлы тарелки с едой, стаканы с питьем, емкости для проращивания семян или отводков для укоренения растений; класть лекарства.

Узлы можно использовать для связи. Например, всей команде во время выступлений надевать одинаковые узлы (типа «Колокол»), связанные из одной веревки и разрезанные с заговором или без оного.

Один и тот же узел, в зависимости от толщины и упругости веревки, может отличаться по размерам в несколько десятков раз.

Кроме того, различаются по размерам разные узлы, связанные на одной веревке.

Можно по-разному затягивать узел, поэтому одни узлы приклеивают на поздравительные открытки, а на других сидят или лежат

Хранение узлов

Хранение узлов. Норки для узлов

К узлу, как и к снадобью, можно привыкнуть. Недаром врачи рекомендуют принимать лекарства «курсами», то есть с перерывом. Кроме того, время от времени узел «устает» — аккумулирует отрицательную энергию. Поэтому его нужно периодически стирать или протирать. Выжимать узел не стоит, после сушки его нужно обязательно осторожно и аккуратно расправить, узлы-обереги или фэн-шуйные можно стирать реже; если узел нашит на одежду, он стирается вместе с ней, но надо стараться меньше его деформировать при отжиме, сушить не выкручивая, узлы-амулеты, которые вы носите на себе или при себе постоянно, желательно стирать раз в месяц (в период убывающей Луны, желательно на 29—30-й лунный день) и держать какое-то время от себя подальше, чтобы вы отдохнули друг от друга. Иногда амулет разряжается, если помогал вам в трудом деле, тогда его необходимо восстановить.

Многие рабочие узлы нуждаются в отдыхе, поэтому после активизации в процессе ритуала или после лечебного сеанса их необходимо убирать от посторонних глаз в шкатулку, ящик или конверт (сложенный из бумаги и скрепленный без применения клея), можно просто завернуть в бумагу. Исключение составляют обереги или талисманы, несущие ярко выраженную защитную функцию и задействованные постоянно — в виде украшения или элемента дизайна одежды (хотя им тоже необходимо восстанавливаться).

Таким образом, в регулярном отдыхе нуждаются в первую очередь амулеты. Хранить такие узлы хорошо в специальной упаковке, персональной для каждого из них. Одна из подобных упаковок — «норка для узла», в которой любому из них перед серьезной работой желательно находиться в течение недели.

В принципе отдыхать узлы могут и в норке-щели — укромном пространстве в углу, соответствующем их назначению (по принципам фэн-шуй). Но лучше ее все-таки сделать или заказать в соответствии с определенными законами ее построения.

Норка сделана из бумаги (первоэлемент — «дерево», такой же как и у веревки). Это .своеобразный энергетический канал в виде конверта, сплетенного из бумажных полос (без применения клея, который нарушает структуру бумаги; его используют в крайних случаях), поэтому очень близкого по технологии к узлам. Кроме того, в дополнение к узлам можно использовать оригами.

Оригами — искусство создания разнообразных фигурок из бумаги путем последовательного ее складывания. Название «оригами» (от «ори» — складывание, «гами» — бумага), это искусство получило развитие в XVIII веке в Японии, однако своими корнями оно уходит в Древний Китай, где более 2000 лет тому назад была изобретена бумага.

Фигурки бывают плоскими или объемными, некоторые можно надувать, как воздушные шарики, а фигурки журавликов, если потянуть за клюв и хвост, машут крыльями. Сейчас оригами увлекаются во многих странах, есть клубы оригамистов, выпускаются различные журналы, каждую новую фигурку патентуют, некоторые стараются сделать фигурки много меньше спичечного коробка или, наоборот, очень большие, чтобы на лодочке из бумаги можно было продержаться на воде нескольким людям. Для оригами выпускается специальная бумага.

ехника оригами произвела на свет такое удивительное изделие, как кусудама, очень популярное в древней Японии. По всей видимости, кусудама — одно из тех изобретений человечества, которые порождают многочисленные слухи о вечном двигателе. Мне попадалась информация о том, что сделанная по всем канонам (правда, из металла) она сама по себе генерирует внутри токи такой мощности, которые позволяют светиться помещенному в нее кристаллу кварца, подобно 300 ваттной электрической лампочке. В любом случае это изделие-прибор, который в фэн-шуй используется для привлечения и концентрации в месте ее расположения мощного потока позитивной космической энергии. Кусудамы выглядят как бумажные шары, состоящие из особым образом сложенных, геометрически строго выверенных фрагментов-ячеек. Раньше в Японии в них помещали целебную траву и вешали над изголовьем больного. Запах усиливался многократно. Теперь кусудамой называют любой бумажный шар, сложенный или склеенный из нескольких частей, хотя ее изготовление — действительно искусство и требует и соответствующих навыков, и соответствующего состояния души.

Я считаю, что эффективнее всего восстанавливать узлы именно в кусудаме, хотя понимаю, что ее изготовление далеко не каждому по силам. Норку можно рассматривать как один из упрощенных фрагментов кусудамы. Поэтому она, хотя и используется преимущественно для восстановления узлов, но сама по себе также воздействует на окружающее пространство положительным образом.

В определенном смысле у оригами с узлами много общего. Во-первых, и узлы, и оригами изготавливаются из материалов растительного происхождения. Во-вторых, работа с ними проводится всеми пальцами, то есть пассами. В-третьих, в некоторых изделиях оригами, как и в узлах, -любят поселяться духи. Оригами тоже может изменять пространственно-временные связи, но не так узконаправленно, это инструмент «широкого поля действия».

Изделия оригами не являются заклинаниями, как узлы, зато при изготовлении некоторых из них создается впечатление, будто бумага при повороте захватывает следующее, четвертое измерение. По-видимому, бумага больше работает с самим пространством, а узлы — с теми, кто это пространство населяет.

Изготовление узлов и оригами не требует сложных приспособлений, специального времени и особого ритуала. И то и другое — бытовая магия. Поэтому так хорошо использовать их воздействие в комплексе. Подробнее о вариантах «норок», кусудам и оригами рассказать здесь не представляется возможным, поверьте на слово — это тоже совершенно удивительный, невероятный мир формы, красок, ощущений. Достойный того, чтобы взглянуть на него хотя бы одним глазком.

Время и место вязки узлов

Можно согласовывать вязание узлов с фазами Луны, энергетически емкими точками года. Кроме того, использование энергии определенных дней может усиливать узлы определенного назначения — то есть мы можем улучшить качество их работы. В русалочью неделю и на Троицу хорошо вяжутся любовные узлы, в день Параскевы Пятницы (27 октября) необходимо плести узлы для новых проектов и вообще для привнесения в жизнь всего нового. В день Анастасии Узорешительницы (4 января) вяжут узлы для исправления плохих начинаний, выправления трудных ситуаций, проволочек, в том числе юридических. При вязании можно петь или проговаривать нараспев молитвы и заговоры.

Если вы хотите, чтобы узел был сильнее, вяжите его за городом, на природе; возле храма или древнего святилища; на местах силы (их можно выбирать по ощущениям, когда вдруг накатывает чувство полного восторга и всемогущества либо полной благодати и внутренней тишины, перехватывает дыхание от ощущения красоты).

Араны

Что это? Одни говорят, что история аранов уходит своими корнями в седую древность, другие утверждают, что все это выдумка вездесущих маркетологов, и этой выдумке не более 100 лет. Кто прав а кто нет, мы, скорее всего, никогда не узнаем. Да, вообщем-то, наверное и не зачем тратить время попусту, ради довольно спорной истины. Лучше его потратить на то, что бы поближе познакомиться с этим великолепным творением народных умельцев. Пройтись по виртуальным залам музея Аранов. Да-да, оказывается в самом деле на родине аранов есть такой. В этом музее бережно, по крупицам собраны воедино история возникновения, разновидности переплетений, клановая принадлежность этих переплетений, история этих кланов. Объем информации столь огромен, что всего перечислить, и обо всем рассказать, просто не представляется возможным. Поэтому, не взыщите строго за краткость изложения. Но, наверное, лучше кратко познакомиться со всеми имеющимися аранами, чем узнать об одном — двух десятках с подробным описанием каждого. Впрочем, если кому-то будет интересно, можно и поподробнее изучить этот вопрос.
Итак, откуда же появилось это слово и что оно обозначает? В современном звучании и понимании это - обозначает вид трикотажного полотна имеющий определенный способ вязания узоров с переплетением и скручиванием петель определенным направлением в лицевых рядах на рельефных вычурных дорожках. Родителями, если так можно выразиться, данного вида трикотажа являются старинные кельтские орнаменты и группа островов.ъ

Аранские свитера и аранская техника вязания берут своё название от группы островов, лежащих неподалёку от западного побережья Ирландии, в устье залива Голуэй, во власти яростного и бушующего Атлантического Океана. Три острова - Инишмор, Инишман и Инишир, представляют собой длинные и низкие полоски "лунного ландшафта" с суровыми, но редкими по красоте пейзажами. Здесь селились первые христиане Ирландии, а до них здесь жили совершенно неведомые племена древних кельтов. Островитяне были рыбаками и фермерами, жизнь которых была тесно связана с Океаном. В условиях суровой Атлантики им необходима была теплая и практичная одежда которая бы не только согревала, но и была удобной во время работы в море. Первоначально араны вязались из необработанной грубой овечьей шерсти определенного цвета, так называемый светло-кремовой пряжипод названием "бонин", что в переводе с кельтского обоначает "молочно-белый" из необезжиренной шерстяной пряжи, сохраняющей естественные выделения сальных желез животных придававших полотну влагостойкость. Очень часто, уже готовое изделие дополнительно пропитывали жиром для придания еще большей влагонепроницаемости. А наличие большого количества кос, складок, переплетений придавало полотну дополнительный объем за счет которого сохранялось естественное тепло. Для большего комфорта во время работы в море, рукава делали несколько короче что бы они не намокали. И, последнее, что хотелось бы добавить о вязании — первоначально данным искуством занимались исключительно мужчины и делали это они гусиными перьями. И, уже , гораздо позднее изготовлением аранов занялись женщины, которые в итоге, практически полностью вытеснили мужчин.

Теперь немного о второй составляющей аранов — кельтских орнаментах в частности, и кельтской культуре вообще. Кельтские орнаментные узоры пришли к нам из глубины прошедших веков - они являются посланиями из далекого языческого прошлого. Это была своеобразная символика, при помощи которой люди общались между собой. Смысловое значение каждой дошедшей до нас композиции остается для нас загадкой, так как предыдущими поколениями утрачены навыки чтения и разгадки фрагментов узоров. Они, по своей сути, являлись символами определенного философского и поэтического понятия той эпохи, в которой создавались. Кельтское орнаментальное исскуство - это сложное переплетение шнуровых композиций. Его отличительная черта - это полная гармония линий, ритмичное движение сплетений в затейливые узоры. Кельты были одним из древнейших народов, населяющих Европу. В далекие времена их культурное влияние простиралось от Ирландии до Северного Причерноземья. До настоящего времени и язык, и культурные традиции этого народа сохранились в Ирландии, Уэльсе, Корнуолле, а также в французской Бретани. Именно тут и находятся истоки клановости аранов. Кельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству. Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити - нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.

Значения орнаментов

Законченный аранский свитер содержит приблизительно 100 000 тщательно построенных петель, и вязание его может занять у вязальщицы до шестидесяти дней. Свитер может содержать любую комбинацию узоров в зависимости от происхождения, занятий клана и мастерства его вязальщиц. Каждый узор несет собственное уникальное значение, как историческое наследство жизней сообщества Острова много столетий тому назад.

Косы - описание веревок рыбака, и представляют пожелание плодотворного дня в море; всевозможные сетки отражают маленькие области островов. Эти сетки иногда заполнены узором Ирландского мха, изображая морскую водоросль, которая использовалась, чтобы удобрить бесплодные районы и принести хороший урожай. Следовательно, сетки - желание успеха и богатства. Узоры зигзагов, ломаных линий и цепочек часто используются в ирландском вязании и обычно представляют дорожки к утесам, закручивающиеся на островах. Древо Жизни - один из оригинальных узоров, и уникально присутствует на самых ранних примерах трикотажа острова Аран. Это основа отражает важность клана, и - выражение желания единства клана, с долговечными родителями и сильными детьми..

Мидзухики - искусство плетения узлов

Мидзухики: узелок на счастье

Япония – страна обычаев и традиций, которые чрезвычайно тщательно прописывают практически каждый шаг человека в обществе – как пить чай, как общаться с окружающими, как одеваться, как готовить – этих «как» чрезвычайно много и искусство следования традициям древние японцы постигали практически всю жизнь. В настоящее время, конечно же, много упростилось или вовсе прекратило своё существование – меняются времена, меняются люди и кое-какие предписания уже не так актуальны, как сто, двести и больше лет назад



Но некоторые обычаи и традиции продолжают процветать и радовать глаз, и мидзухики относятся как раз к их числу. Мидзухики – это древнее японское прикладное искусство завязывания различных узлов из специальных шнуров и создания узоров из них. Подобные произведения искусства имели чрезвычайно широкую область для применения – от подарочных открыток и писем до причёсок и сумочек. В настоящее время мидзухики чрезвычайно широко используется в индустрии подарков – к каждому событию в жизни полагается подарок, завёрнутый и обвязанный совершенно определённым образом. Узлов и композиций в искусстве мидзухики существует чрезвычайно много и далеко не каждый японец знает их все наизусть. Конечно, существуют наиболее распространённые и простые узлы, которые используются наиболее часто: при поздравления с рождением ребёнка, на свадьбу или поминки, день рождения или поступление в университет.

Историю этого чрезвычайно важного для японцев искусства можно проследить вплоть до в VIII века



Ранняя история мидзухики

В период Асука (592-710), в 607 году в Японию из Китая возвратилось посольство, везя с собой дар китайского императора. Дар лежал в шкатулке, чью крышку украшали особым образом связанные узлы из красных и белых шнуров. Такое сочетание цвета и узлов означало «безопасный путь», т.е. являлось своего рода охранным талисманом.

Именно с этой шкатулки началась история искусства мидзухики в Японии и всякий раз, когда императорскому двору делалось подношение, подарок всегда оформлялся узорами из красных и белых шнуров, которые изготовлялись из бумаги васи. Позже в эпоху Хэйан (794-1185) такой вид украшения получил название мидзухики, под которым известен и по сей день.

Мидзухики в Средние века

В период Эдо (1611-1869) дайме провинции Иида (Iida, сейчас это префектура Нагано) приказал своим самураям изучать искусство мидзухики. Считается, что этот случай положил начало изучению искусства мидзухики в этом районе. Традиционная причёска самураев (пучок на затылке) завязывалась как раз с помощью узлов искусства мидзухики. Специальные шнуры и узлы использовались при изготовлении зонтиков из промасленной бумаги.

Новая история мидзухики

На конец эпохи Эдо приходится упадок самурайского сословия, что привело к уменьшению спроса на шнуры-мидзухики – волосы население страны в общей массе стало носить куда короче, чем раньше, и их уже не нужно было подвязывать особым образом. Но ремесленники из Иида, используя весь свой многовековой опыт, решили расширить ассортимент и, как следствие, область для применения производимых ими шнуров и плетений, в результате чего их производство значительно расширилось в эпоху Сёва (1926-1989).

Новейшая история мидзухики

В настоящее время особые узлы и плетения искусства мидзухики широко используются, например, в свадебной церемонии – для подвязывания кимоно, причёски невесты, создания орнаментов, украшения поздравления и т.п. Традиции мидзухики живы сейчас и будут живы, по всей видимости, ещё очень долго, что является чрезвычайно положительным моментом, т.к. забвение в Японии этого искусства станет огромной утратой. Но с другой стороны такое невероятное событие вряд ли произойдёт.

Следует отметить, что большинство шнуров изготавливается по-прежнему в Иида и ремесленники этой провинции даже признаны правительством Японии в качестве главных поставщиков по всей стране.

На первый взгляд кажется, что они все одинаковые и плетутся совершенно непонятным образом, но если разобраться, то плести узоры оказывается очень просто, нужно только немного терпения и усидчивости. Назначение же узлов также становится интуитивно понятным. По-японски «узел» звучит как «мусуби» и учитывая многозначность японского языка может означать гораздо больше, чем просто узелок из витого шнура. Словом «мусуби» можно обозначить так же семейные узы и узы дружбы, деловое партнёрство и свежеподписанный контракт – в каждом из приведённых примеров «мусуби» означает что-то своё, но в то же время есть и общее, коим является связь между участниками того или иного процесса. Так и в искусстве мидзухики узел, красиво завязанный вокруг коробки с подарком, означает связь между дарителем и одариваемым и японцы чрезвычайно ценят значение того или иного узла и трепетно относятся к уместности той или иной композиции.

Наузы - славянские обереги

Народная традиция считает, что науз состоит из одной или более привесок, надеваемых и носимых на шее. Привески эти в старину по большей части были травами, кореньями, кусочками дерева, фигурками из металла. Кроме этих оберегов в наузы завязывали и различные снадобья (уголь, соль, серу, крылья летучих мышей, змеиные головы и кожу, хвосты ящериц), которым суеверные люди приписывали магическую силу наряду с настоящими действенными оберегами — древесиной, камнями, корнями и листьями трав и т. п. Обереги и амулеты защищали и лечили от различных болезней и бед. Компоненты, используемые в наузах, менялись, «смотря по роду немощи». Уже в эпоху христианства в наузах часто стали носить ладан, откуда и пошло другое его название — ладанка. Наши предки были уверены, что наузы — могущественный предохранительный амулет против демонов, колдунов, порчи, сглаза, болезней. Завязывая узлы науза, они «прикрепляли к себе здравие».
Итак, мы увидели, что наузы — старинный, незаслуженно забытый русский народный метод борьбы с напастями и способ защититься от беды. В основе науза лежит понятие о чем-то завязанном, таким образом, можно сказать, что он состоит из двух частей — охранительной, или лечебной составляющей, и внешней составляющей, например тряпицы, в которую завязывается оберег. При помощи своих узлов науз усиливает магическую силу оберега, завязанного в него. Ведь узел, как мы уже убедились, несет огромную энергетику. Защитный символизм узлов основан на отпугивании злых духов. В исламе, например, бороды завязывают узлом, чтобы попутать планы шайтана.
При изготовлении науза то, для кого вы его делаете — для себя или для близкого вам человека, принципиального значения не имеет. Самое главное — ваша добрая воля, ваша душевная сила, вложенные в науз при его создании. Даже если вы сделаете что-то не так, к примеру, изобразите на дереве не совсем правильный символ солнца, ваша энергетика и ваша вера подправят неточности. С другой стороны, если вы совершенно не верите в то, что делаете, то, очевидно, и энергетика созданного вами науза будет низкой.
Мы рассмотрим три наиболее распространенных вида наузов. Условно их можно разделить на две группы — науз без «наполнителя-оберега» и два науза с «наполнителями». Наузы носили на груди на цепочках, веревках, нитках. Кроме собственно наузов на шею подвешивались многие амулеты и просто украшения.

Вы можете положить в науз серебряного дельфина и веточку зверобоя или добавить к этому дубовую дощечку с выжженным на ней знаком солнца. Особенных запретов в компоновке оберегов и амулетов в наузе не существует, однако помните — их не должно быть слишком много! Ведь силу свою они черпают первоначально от вас: когда вы делаете их своим оберегом, вы должны вложить в них частичку свой энергии. Кроме того, силу свою они черпают в вашем доверии к ним. Если вы доверяете оберегу — он помогает вам, если же вы подвешиваете себе на шею тридцать разных веточек, корешков, фигурок и символов, значит, вы не очень-то верите в них! А раз так, то и действие всех тридцати будет меньше, чем у одного, которому вы полностью доверяете.
Для изготовления первого вида науза нам потребуется кожаный ремешок или веревка длиной около метра. Это будет самый простой науз, состоящий только из узлов. Наметьте середину ремешка и начинайте в этом месте завязывать узел. Можете вязать узел любой конфигурации — важна не форма, а важна ваша энергетика, передаваемая узлу, важно то, о чем вы думаете. Завязывая первый узел, повторяйте про себя цель, с которой вы это делаете. Например, если вы хотите, чтобы вас не мучили стрессы, повторяйте: «Пусть узел этот не даст стрессам и духовной слабости никакой власти надо мною!» Форма выражения мысли опять-таки не принципиальна. Главное, чтобы она была четко сформулирована, понятна вам самим. Обратите внимание! Цель эта должна быть природно, естественно вам необходима — то есть должна вытекать из ваших природных потребностей. Если вы будете стремиться к здоровью и обережению от зла, науз вам поможет. Если же вы пожелаете дом на Канарских островах — не обессудьте, если помощи не дождетесь. Итак, вы навязали узел посередине вашего ремешка или веревочки. Теперь навязываем второй и третий узлы поверх него, приговаривая или продумывая то же, что и в начале.

Когда три узла, навязанных один на другой, готовы, можно считать и сам науз законченным. Однако вы можете навязать еще два узла — слева и справа от основного, на одинаковом расстоянии. Назначение этих узлов должно быть отличным от назначения главного! Самое главное — не переусердствовать, не распылить свои силы. Не надо вязать десятки узлов на все случаи жизни — лучше всего выберете три основные напасти, против которых вы хотели бы оберечься. Сделайте один большой центральный узел, состоящий из трех — против самой значимой, — и два маленьких — против бед поменьше.

Для другого вида науза нам понадобится квадратный лоскуток материи — лучше всего подходит лен или кожа. Длина стороны квадрата должна быть от 15 до 20 см. Размер зависит в основном от того, что вы собираетесь завязывать в науз. Естественно, лучше если оберег или амулет, который вы будете носить в наузе, будет округлым и не очень тяжелым. Носить яа шее что-нибудь тяжелое и угловатое очень неудобно.
Положите выбранный вами оберег в центр тряпочки или кусочка кожи, подумайте еще раз над теми задачами, которые он должен выполнить. Сформулируйте эти задачи как можно точнее и проще. Потом поднимите углы лоскутка так, чтобы получился мешочек, обвяжите этот Мещочек веревкой или кожаным шнурком. При этом думайте о чем-нибудь светлом и возвышенном. Вы должны полностью сконцентрироваться на процессе завязывания и мыслях о прекрасном, добром, вечном — ведь вы заряжаете свой науз положительной энергией, которая будет потом вас охранять и помогать вам.

Если не получается сосредоточиться, если в голову лезут посторонние мысли о проблемах на работе, соседе-алкоголике, о том, что сын снова принес из школы двойку, вам стоит отложить изготовление науза. Отдохните некоторое время, может быть, должно пройти несколько дней до того момента, когда вы сможете вновь приступить к изготовлению науза. Бабка-ведунья, которая объяснила мне всю технологию изготовления науза, говорила, что науз сам даст вам знать, когда вы сможете его сделать. Вы просто почувствуете, что именно сейчас вы готовы вложить в него максимум позитивных эмоций, любви и добра. Если вы почувствуете это — ваш науз будет особенно могучим помощником и защитником.
Лучше всего будет, если вы станете носить науз на том же ремешке, которым вы его завязали, поэтому ремешок для этих целей выбирайте довольно длинный.

Вообще, длина шнурка зависит от того, для каких целей вы носите науз: обычно его носят на уровне сердца, но если, скажем, вы хотите, чтобы он помог вам от какого-нибудь заболевания легких или бронхов — астмы, пневмонии и т. п., тогда его будет целесообразно разместить непосредственно рядом с проблемным участком.

Естественно, длина шнурка зависит и от того, для кого вы делаете науз: тут уж никаких советов быть не может — вам самим надо смотреть. То ли науз будет носить ваша трехлетняя дочка, то ли друг детства, ставший недавно чемпионом России по штанге.
Третий вид наузов на Руси также назывался ладанкой. Для того чтобы его сделать, возьмите небольшой мешочек, в который вы положите оберег. Опять-таки рекомендуется брать мешочки из льна или кожи, ведь эти материалы наиболее соответствуют нашей северной славянской энергетике. Мешочек вы можете украсить вышивкой, в которой будет использована магическая сила нити и обережных орнаментов. Это сделает ваш науз сильнее. При завязывании мешочка-ладанки придерживайтесь тех же инструкций, что и в предыдущем случае, — думайте о добре и целях, с которыми вы делаете науз. Узлов на наузе не должно быть слишком много, чтобы не распылять магическую энергию.
Существует мнение, что при изготовлении науза необходимо пришептывать различные специальные заговоры. А что делать в том случае, если вы таких заговоров не знаете? Ничего страшного, существует заговор общего вида, который помогает при работе с узлами, делает их вашими надежными помощниками. Этот заговор ложно найти во многих старых книгах, он действует во всех ситуациях, когда вы завязываете узлы, не только в наузах

Откуда-же появилось слово "науз" и что оно значит?

В словаре выдающегося русского ученого Даля, "собирателя русского
языка", мы находим: "Науз - часть конской сбруи; кисть, бляха и другие
украшенья, привешиваемые на ремне или шнуре под шеей лошади". Даль пишет,
что в старину в наузде хранились обереги от сглаза и порчи, коренья, бумажки
с заговорами и прочее. По этой причине термин "науз" стал обозначать позднее
и привеску, и ладанку, и оберег, и талисман. Появилось слово "науза",
получившее значение ладанки. Глагол "наузить" в народе означал "колдовать,
знахарить, заговаривать, нашептывать", а наузниками и наузницами называли
колдунов, ворожей, знахарей. Мы, соответственно, будем называть наузами
обереги, ладанки, талисманы, медальоны, кулоны и т. п., которые люди
преимущественно носят на шее.

Открытие искусства плетения и завязывания узлов в древности сделало
возможным развитие новых форм ремесла, таких как ткачество, плетение корзин.
Плетение циновок из трав и стен из гибких прутьев позволило строить жилища
нового типа. Декоративные формы ремесла (плетение поясков, тесьмы, лент)
также стали развиваться. В то же время еще в глубокой древности узел уже
начал приобретать свое магическое значение. По поверьям, различные узлы
действуют по-разному, завязывание и развязывание узлов добрыми и злыми
людьми приносит противоположные результаты. В одном сходятся все легенды,
поверья и свидетельства - сила в узлах заключена немалая, и коли
использовать ее разумно и со знанием, можно и ото зла уберечься, и добро
себе и другим сотворить.

Издревле люди общались с высшими силами тремя основными способами.
Во-первых, это словесное обращение, которое приняло разнообразнейшие формы:
от молитв до заговоров и при-шептываний. Во-вторых, несловесное обращение к
божествам, духам, силам природы. Проявлением этого способа контакта с
божественными силами стали различные ритуальные танцы и пляски, магические
жесты, обряды. Третьим способом установления контакта стало использование
символов - фетишей, амулетов, талисманов, многие из которых были наузами. В
той или иной форме все три способа контакта с высшими силами проявлялись и
проявляются во всех религиозных учениях и культах, соединяясь и сочетаясь
друг с другом. Достаточно вспомнить жесты, которыми священник благословляет
молящихся, окуривает их ладаном, а также символ всего христианского
вероучения - крест. Таким образом, символы играют значительную роль в
общении с высшими силами, имеют целебные и оберегающие свойства. Зачастую
эти свойства связаны с узлами, которые применялись так или иначе при
изготовлении амулетов, оберегов, для лечения больных, для привлечения
уверенности и удачи. Ведь и перекладины креста когда-то связывались узлом
гибкой лозы.

Что же общего между старушкой из казачьей станицы и девушкой из русской
деревни, между древними вавилонянами, накладывавшими узлы на больного для
исцеления, и славянскими витязями, верившими в силу наузов и завязанного
оружия? Откуда пошло выражения "я завязал" и "узелок на память"? Почему
Александр Македонский, разрубив гордиев узел, так и не завоевал всю Азию?
Как применять наузы в лечебных целях, как при помощи узлов обеспечить
хороший урожай? Как использовать знания различных народов, собранные за
многие века мудрецами прошлого?

Наузы, магия узла и веревки

Сейчас, когда православное христианство вновь возвращает себе почетные
позиции в современной России, когда религию не преследуют, а наоборот, чуть
ли не в моду входит у сильных мира сего публичное посещение церквей, когда
все больше людей возвращаются к религии, можно было бы вспомнить и о более
древних, языческих корнях славянской и, в частности, русской культуры. Тот
же крест, так прочно прижившийся на Руси, вероятно, является новым
восприятием знака солнца, Георгий Победоносец, выступая в роли покровителя
животных и весеннего обновления природы, приобретает черты языческого
славянского Яри-лы, а Илья Пророк удивительно напоминает Перуна. А
Масленица, а Иванов день, а плетение венков и святочные гадания? В нашей
сегодняшней жизни на каждом шагу мы встречаемся с отзвуками древних
традиций, древних религиозных верований. Вера в силу ладанок, столь
распространившаяся уже на православной Руси, безусловно, своими корнями
уходит в веру наших далеких предков в силу наузов, украшений и амулетов,
подвешенных на шеях верных боевых коней древних витязей.

Как свидетельствует летопись, князь Всеслав, рожденный при помощи
магии, носил на голове науз, навязанный ему еще в младенчестве волхвами.
Действием этого науза летописец пытался объяснить, с одной стороны,
удачливость, а с другой - воинственность и жестокость. Не стоит забывать,
что летописец вел записи в эпоху, когда христианство и язычество еще не
примирились друг с другом, не слились, взаимно обогатившись мудростью друг
друга. Потому у автора, монаха, и прослеживается отрицательное отношение к
народным методам. Однако даже у него мы видим веру в магическую силу наузов,
которую можно употребить и на служение добру, и на злые, недостойные цели.

Обычно наузы использовались не столько для того, чтобы придать
какие-либо качества, сколько для того, чтобы уберечься от враждебных
действий или болезней.

Узлы играли совершенно различные роли в жизни людей, широко охватывая
многие, если не все, области бытия.

К примеру, по поверьям приморских народов, при помощи узлов можно
влиять на ветер. На островах Северной Европы моряки, выходя в море, покупали
у старух-ведуний пучки "хороших ветров" - связанные в узел обрезки веревок,
над каждым из которых произнесено определенное заклинание. Эстонские
мореходы полагали, что финские колдуны могут перегонять плохую погоду бури и
штормы к соседям. Считалось, что эти колдуны способны заточать силу ветра в
три узла. Если развязать первый узел, подует легкий ветерок, если развязать
второй - на волю вырвется сильный шквалистый ветер, а третий узел заключает
в себе шторм и ураган.

А еще при помощи узлов можно лечить бородавки. Для этого берут суровую
нитку, на ней навязывают столько узлов, сколько имеется бородавок, над этими
узлами читают заклинание, типичное для всех заговоров. Нить повязывают
поверх бородавок, а затем снимают и закапывают в землю. Когда нить сгниет,
бородавки отвалятся.

Мы видим, что узлы играли важную роль в различных областях человеческой
жизни. Узлы несли в себе какую-то информацию, были символами. Наиболее ярко
это подтверждается тем, что у многих народов узлы заменили письменность.
Узелковое письмо было широко распространено у индейцев доколумбовой Америки,
да и сейчас индейцы Северной и Южной Америки могут передать информацию
системой узлов. Узелковым письмом пользовались в Индии, других азиатских
странах, кое-где в Африке, его применяли аборигены Австралии. В Прибалтике
им пользовались и в XX веке. В этнографических музеях Литвы вы можете
увидеть клубки и связки разноцветных ниток, которые являются либо
хозяйственными записями, либо рецептами народной медицины. Знахарь обычно
выдавал нити с узлами больным с поврежденными костями или суставами.
Петелькой отмечалось начало процедур, на нити определенными сочетаниями
узлов отмечалось количество процедур и дней, в которые эти процедуры надо
проводить. Цвет же нити указывал на то, какие именно процедуры должны
проводиться. Так, зеленый цвет указывал на применение настоев трав, желтый -
восковых аппликаций, красный - сухого тепла, белый - холода, оранжевый -
горячих припарок, а серый - процедур с паром или парения в бане.

У прибалтийских народов даже очень сложные способы лечения были
записаны узелками, при помощи узелкового письма велась родословная древних и
разветвленных семейств. У других народов воспоминание об узелковой
письменности, которую они имели когда-то в древности, об информационной
нагрузке, которую несли и несут узлы, осталось в выражении "завязать на
память узелок" и в обычае перебирать четки. При перебирании четок, которые
могли состоять как из бусин, так и из узлов, молящийся вспоминает в
правильной последовательности соответствующие молитвы или имена Бога.

Цепочка, нить и верёвка

Наузы носили на груди на цепочках, веревках, нитках. Кроме собственно
наузов на шею подвешивались многие амулеты и просто украшения. Наверное,
всем интересно узнать, что означает золотая цепочка, кожаный ремешок или
шнурок из шелковых нитей, висящий на груди.

Давайте же обратимся к опыту всего человечества и попытаемся
проанализировать значение каждого из этих предметов.

Цепочка, уменьшенная копия цепи, первоначально носилась на шее как знак
верноподданности воина своему господину. Эта традиция родилась в
незапамятные времена, когда властитель какой-либо области признавал себя
зависимым от более крупного и могущественного властителя. Если он воевал и
терпел поражение, на него надевались цепи-кандалы и его приводили к
победителю на поклон, если же он подчинялся добровольно, то новый сюзерен
даровал ему цепочку на шею как символ своего превосходства. Много позднее,
уже в христианскую эпоху, цепь стала символом, связующим человека с Богом и,
как наложение более древней традиции, символом верности человека Богу.
Вероятно, это восходит к древнегреческому поэту Гомеру (IX в. до н. э.),
который в своих бессмертных поэмах "Илиада" и "Одиссея" не раз упоминает о
золотой цепи, протянутой Зевсом от земли до небес. Также соединенные звенья
цепи олицетворяют преемственность поколений, времен, культур, народов. В
замкнутых друг на друге круглых или овальных звеньях цепи содержится
значительная энергетика, отчасти подпитываемая силой солнца, чьим символом и
является круг, а отчасти всемирным и вселенским понятием преемственности и
возрождения. Возрождение здесь воспринимается в самом широком смысле - от
личного возрождения и реинкарнации в индоевропейской традиции до
центральноамериканского поверья о полном возрождении в телах своих внуков.

Выборные представители власти, например мэры городов в Европе, до сих
пор носят цепочки в качестве символа зависимости от общества как от своего
господина. Таким образом, цепь стала своего рода символом высокого
социального положения людей. Цепи также могут олицетворять общественное
согласие или семейный союз, что тоже уходит своими корнями в античную
культуру. Цепи Гименея, налагаемые на молодую пару, означали законное начало
их брака.

Значение веревки в мифологии и символике различных религий поистине
очень разнообразно. Можно утверждать, что во все времена и у всех народов
веревка имела какое-либо магическое и символическое значение.

В Древнем мире и у современных народов, находящихся на низкой ступени
развития, широко распространена идея о веревке, протянутой от земли до неба.
Эта веревка являлась своего рода связью между миром человека и миром
потусторонним, божественным. В наши дни у шаманов Сибири в шатре или
комнате, где они совершают свои ритуалы - камлания, с потолка свешивается
все та же магическая веревка. Очевидно, что гомеровский образ золотой цепи,
связующей небо и землю, исторически и культурно восходит к этим более
древним временам, дошедшим до него в виде мифов и преданий.

В средние века обвязанную вокруг шеи веревку носили кающиеся грешники в
знак смирения и раскаяния. И в наши дни веревочный пояс монахов
символизирует данный ими обет и их зависимость от Бога и Его воли. Также в
веревочном поясе монахов заключается намек на связанного и бичуемого Христа.
У монахов-францисканцев пояса имели три узла, символизировавшие послушание
Христу, обет бедности и обет целомудрия. В индуизме веревка является
эмблемой духовного пути к самосовершенствованию, а узлы, завязанные на ней,
символизируют религиозные обряды. В античности веревка была неотъемлемым
атрибутом богини судьбы - Фортуны, символизируя скоротечность человеческой
жизни и внезапность ее конца. Веревочная петля, олицетворяющая возмездие,
является частой спутницей богини правосудия и возмездия Немезиды. В
христианстве веревочная петля стала символом святого Андрея, который был не
прибит, а привязан к кресту. В обрядах масонов завязанная в узел веревка
обозначала их союз.

Зачастую наузы носят на шелковой нити. Существует древняя китайская
легенда о возникновении шелка. Дело происходило в Центральном Китае. Одного
человека отправили на охрану границ империи. Он так долго не возвращался,
что его дочь, которая страшно тосковала об отце, дала обет выйти замуж за
того, кто найдет и приведет отца обратно домой. Никто и не заметил, как с
конюшни отвязался и убежал белый конь. Прошло какое-то время, и вот у ворот
дома появился отец семейства верхом на белом коне. Как конь нашел отца,
осталось загадкой для окружающих, однако с тех пор конь не отходил от дочери
этого человека. Чего только не делала несчастная девушка, чтобы отогнать от
себя настырное животное! Коня привязывали, применяли физическую силу,
пробовали продать, прибегали к колдовству - ничего не помогало, что бы ни
делали, через день-другой конь, как ни в чем не бывало, появлялся на дворе и
начинал свои ухаживания вновь. Тогда отец девочки решил убить коня.
Обработанную шкуру повесили на дворе для просушки. Однажды утром девушка
вышла из дома, а шкура сорвалась с места и, обмотавшись вокруг несчастной,
стала подниматься в небо, унося с собой свою жертву. На крики девушки
выбежали домочадцы, они успели увидеть, как шкура с девушкой исчезает высоко
в небе. А на другое утро убитый горем отец увидел на тутовом дереве то, что
осталось от его дочери, - тугой кокон, из которого тянулась необычайно
прочная и красивая нить. Из этой нити можно было спрясть одежды, достойные
самого императора. Так в Китае появился шелк, а затем он распространился и в
других странах.

Не всякая нить подходит для магических обрядовых действий. Важен
материал, из которого она сделана. Для простой нити берут дикую коноплю или
крапиву. Для магических ритуалов используется красная шерсть и шелковые
нити. Нить прядется левой рукой, прясть лучше в ночь на Ивана Купалу, стоя
на пороге. Причем нить должна быть изготовлена в течение одних суток. Нитки,
спряденные в обрядовых целях, используют для обвязывания, опоясывания,
навешивания нау зов, перетягивания через дорогу, завязывания узлов. В
лечебных целях нити используют, навязывая их на запястья и на лодыжки
больного. В таких случаях нить обязательно должна быть красного цвета! Лучше
всего, если она будет шерстяной - красная шерстяная нить легче и быстрее
всего восстанавливает нормальное кровообращение -залог здоровья и скорейшего
выздоровления.