Чувашское язычество

Источник: Форум ОГМ. http://www.angraal.com/t288-topic

Чуваши — это тюркоязычный народ, по языку близкий к татарам, и как и татары считающий себя потомками волжских булгар. Как самостоятельный народ они, в значительной степени, сформировались, благодаря верности своим языческим верованиям и отказу принять ислам, который навязывали им власти Золотой Орды, а затем и Казанского ханства. Свои христианские корни чуваши относят еще ко времени мученика начала ХIV века — св. Авраамия Болгарского.

Территория нынешней Чувашии после покорения Иваном IV Казанского ханства вошла в состав Казанской губернии, а в церковном отношении — в Казанскую епархию. Российские власти на протяжении XVI-XVIII вв., в основном, с помощью репрессий искореняли язычество среди чувашей. Эта практика имела очень ограниченный успех.

В начале ХIХ века русское духовенство делало попытки перевода Священного Писания на чувашский язык. Таким образом, в 1820 году появилось первое Евангелие на чувашском языке, однако оно было практически непонятным для чувашей, так как было написано русскими. Массовый отход от язычества совпал в Чувашии в сер. XIX века с началом создания чувашской письменности и переводом Священного Писания и богослужебных текстов на чувашский язык. Основная заслуга в этом деле принадлежит чувашскому просветителю Ивану Яковлевичу Яковлеву, который в 1868 г. открыл в Симбирске первую чувашскую школу и на основе русской азбуки разработал ( в 1871 г.) чувашское письмо. Яковлев почитается чувашами почти как святой. Перед революцией на чувашский язык переведены : праздничные минеи, Часослов, Октоих, Новый Завет, Псалтирь, книга Бытия. Если учесть, что в сельских храмах, которые составляют большинство, в епархии службы совершаются только по воскресным и праздничным дням, то указанных книг вполне достаточно для совершения служб полностью на чувашском языке. Благодаря этому, перед революцией в чувашеязычных селах служба велась целиком на чувашском языке.

Тем не менее, ещё в начале ХХ в. чувашское язычество в редуцированном виде сохранялось в некоторых чувашских деревнях: уцелела традиция молений языческим богам, в устной передаче от поколения к поколению сохранился свод молитв и институт жрецов (мучавуров, эптер-руководит несколькими мучавурами, эльмень-руководит несколькими эптерами; сейчас остались лишь мучавуры) и, в некоторых местностях уцелели священные рощи — керемети, где поклоняются древним богам и духам.

Советская власть предоставила возможность национального самоопределения Чувашии — в 1920 году она была выделена из Татарии и была образована автономная область, которой в 1925 году уже был придан статус автономной республики, что позволило чувашам сохранить язык и национальную культуру. Мало того-для советского времени уникальный случай-

в 1946 году В Чувашии была впервые создана отдельная Чебоксарская и Чувашская кафедра.

Свержение коммунизма дало свободу национальному движению чувашского народа. Уже в конце 80-х гг. возникает политическая партия “Чувашский национальный конгресс”, под знамёна которой становится цвет национальной интеллигенции. Главой партии становится профессор-филолог Атнер Хузангай, сын известного чувашского писателя. ЧНК выступает за широкую автономию Чувашии, демократические и рыночные реформы, “чувашизацию” всех сфер общественной жизни, создание федерации поволжских республик.

На первых порах религиозный вопрос не имел существенного значения. Хузангай выступал с общедемократической программой свободы совести и полного равенства всех религиий перед законом. При зарождении национального движения “националы” пытались даже заигрывать с православным духовенством, тем более что большинство из них были православными. Резко отрицательная позиция Чебоксарского митрополита Варнавы по отншению к ЧНК и её лидеру на выборах 1991 г. ускорила неизбежное размежевание. С 1991 г. и в национальном движении, и в среде части православного чувашского клира получает распространение идея независимой (или автономной) Чувашской православной церкви во главе с патриархом-чувашом. На первых порах возглавлявшие Библейскую комиссию при епархии писатель Михаил Юхма и настоятель Христорожденственского храма села Янгильдино протоиерей Иоанн Ивачин неоднократно письменно жаловались Алексию II на Варнаву, обвиняя его в чувашефобии и нежелании энергично вводить в богослужение чувашский язык и выучить его самому. После этого владыка отстранил их от работы в Библейской комиссии, поручив её отцу Илье Карлинову, противнику независимой чувашской церкви. Варнава обвинил Юхму и Иванчина в том, что они националисты и стремятся привнести в православие языческие элементы. Последние обвиняли владыку в русском шовинизме.

Основные события, связанные с религиозными исканиями национальной элиты, происходили в ЧНК, в котором быстро нарастало разочарование в православии. Как многие европейские народы на заре своей истории, чувашские интеллигенты стали выбирать себе веру. На шумных митингах ЧНК обсуждались достоинства и недостатки ислама, баптизма, католицизма, лютеранства, язычества. Кое-кто даже говорил о достоинствах иудаизма и зороастризма. Некоторые в те годы пришли к протестантизму. Католицизм и лютеранство в Чувашии не представлены — для этого выбора не было реальных возможностей.

Но самым простым, естественным выбором для националистов оказалось язычество, к которому принадлежало большинство чувашей ещё 150 лет назад, да и сейчас ещё кое-где в глухих деревнях сохранились “чистые” потомственные некрещёные язычники, соблюдающие некоторые обряды веры предков. У сторонников языческого выбора нашлись и харизматические лидеры — уже упомянавшийся А. Хузангай и режиссёр национального драматического театра Иосиф Дмитриев, который бросил свою работу и принялся за “возрождение” (а фактически — модернизированную реконструкцию) чувашского язычества. И. Дмитриев считает, что “нельзя спешить с возрождением старочувашской веры, сначала следует составить канон, выверенный текст верований, догматики и обрядов, а уж потом предлагать народу. Тогда следует приступить к созданию жёсткой дисциплинированной церковной организации наподобие римского католицизма.

Конструируемая Дмитриевым и его соратниками вера монотеистична, в этом монотеизме есть понятия, близкие к христианской Троице: бог Тура, божия праматерь Ама, бог-хлеб (бо-сын, Христос — одно из человеческих воплощений бога-хлеба). Тура — бог-творец — един для всех религий, но у него разные пророки и национальные формы поклонения; чувашская народная — самая истинная. Бог имеет много (около 300) лиц и воплощений, в том числе в основном анималистических, поэтому в каком-то смысле богов много, а в каком-то — нет. В старочувашской вере много общего с зороастризмом: Тура ассоциируется со светом, огнём, солнцем, вообще небесными светилами. Тура непрерывно творит мир, он “творец, вседержитель, наблюдатель”. Параллельно с постоянным творчеством Туры развиваются религиозное сознание, догматика, понимание религиозных истин. При этом от века данные формы поклонения богам должны быть сохранены (10).

В старочувашской вере есть два взаимодополняющих пласта — высший — олицетворяемый Турой — мужским началом, выводящим человека из природного мира, несущим ответственность, активность, творчество; и низший — олицетворяемый женским началом, Амой; т.е. началом, связанным с поклонением природе, земле и подземному миру и развивающим в сознании людей любовь и солидарность. В религии Амы зла нет, все — добро. С поклонением Аме связано почитание предков и природных духов. "Истинно чувашское" богослужение имеет несколько форм выражения. Верховном божествам молятся в кереметях, расположенных на холмах, предкам и духам— в кереметях, расположенных в низинах ("Сохранившиеся названия мольбищ-кереметей Хартон и Сартон говорят о дуалистической вере и бинарности мольбищ — на Сартоне, видимо, поклонялись предкам и духам подземного царства, а на Хартоне-богам светлого мира" (11). У каждой деревни раньше было, как минимум, две керемети и этот порядок для возрождающихся языческих общин должен быть восстановлен. Богослужение состоит из молитв богам и предкам, принесения жертв (бык, овца, гусь, утка) и последующего пира. Среди молитв в ходе весеннего богослужения выделяется "обряд согласия" — моления о 1) согласии всего мира; 2) о согласии кереметичей данного селения; 3) о согласии кереметичей со всеми чужаками

С 1991 г. начинаются ежегодные массовые паломничества в Булгар (ныне Татария), легендарную столицу чувашского народа, где совершаются моления "верховной божественной супружеской паре" — Туру и Аме. ЧНК начинает проводить семинары и конференции, посвященные "истинно чувашской" вере. Любое мероприятие ЧНК с тех пор сопровождается молением языческим богам. Постоянным жрецом, совершающим священнодействия на мероприятиях ЧНК, становится сотрудник музея пива Никифор Наумов.

Идеология чувашского язычества в его современном виде находится в процессе становления. Между ведущими идеологами нет согласия в некоторых наиболее важных вопросах (Дмитриев, например, считает себя монотеистом, Наумов — политеистом). В то же время и сами идеологи признаются, что для каждого из них лично ещё не ясны некоторые существеннейшие вопросы.

В идеологии "старочувашской веры" в изложении ЧНК есть некоторые особенности, принципиально отличающие её от большинства неоязыческих идеологий. В своих политических ориентациях ЧНК-партия прозападная, приверженная принципам прав человека и "общечеловеческим ценностям", ставящая своей целью вхождение чувашской нации в европейскую цивилизацию. Несмотря на антихристианскую направленность, активисты ЧНК ещё хуже относятся к исламу, считая его "более репрессивным".

Неудивительно, что в религиозной идеологии ЧНК отсутствует обычное для современных неоязыческих движений неприятие современной техницистской рациональной цивилизации, практически не прослеживаются экологические мотивы. Религиозные идеологи ЧНК выискивают в "старочувашской вере" идеологемы, аналогичные протестантизму, протестантскую этику.

ЧНК достиг наибольшей популярности в начале 90-ых годов, но затем его влияние на чувашское общество ослабевает. В связи с этим ослабевает и движение за возрождение "старочувашской веры". Неоязыческим лидерам внутри ЧНК к 2000 году так и не удалось создать ни собственно религиозной организации, ни догматики. По оценкам самих лидеров ЧНК лишь 15-20% чувашской интеллигенции разделяют их взгляды или сочувствуют им.

Параллельно религиозной деятельности ЧНК во второй половине 90-ых годов возникает несколько более слабых неоязыческих движений.

Во-первых, это-"Чувашская народная духовная академия", один из лидеров которой Виталий Станьял. Факультетом религии руководит учитель из села Ярак-Касы, считающийся в академии жрецом Эжендей Эльмень. Эжендей готовит первое издание чувашских языческих молитв. В 1994 г. по инициативе В. Станьяла был разработан проект храма-центральной керемети всех "истинных чувашей" в Чебоксарах. В ней должны были быть объединены оба вида креметей, моления планировалось проводить постоянно, должна была изучаться "истинно чувашская" вера. Однако к сер. 2000 г. этот проект практически не продвинулся, всё закончилось разработкой эскизного проекта.

Во-вторых, «Туращ», объединяющее небольшую группу (около 20 человек) представителей творческой интеллигенции, в основном художников, во главе со скульптором Фёдором Мадуровым.

Идеология этих неоязыческих групп разработана ещё меньше, чем в ЧНК. Можно только отметить, что она ближе другим современным неоязыческим движениям, чем идеология ЧНК, в её более критическом отношении к современной цивилизации и более ярко выраженном утверждении духовной уникальности чувашского народа.

События последнего времени показали, что православие укоренено в душе чувашского народа гораздо сильнее, чем это могло показаться в нач. 90-ых годов.

На волне националистического движения на выборах в Чувашии 1991 г. в первом туре больше всего голосов (47%) набрал Атнер Хузангай, националист, лидер партии Чувашский национальный конгресс, в религии ориентированный на язычество, сторонник создания собственной чувашской управляемой (или по крайней мере независимой от Москвы) православной церкви. Чтобы помешать ему, митрополит Варнава обратился к съезду с предложением поддержать идею президентского правления в Чувашии, но временно наложить мораторий на президентские выборы, с тем чтобы народ смог поразмыслить и выбрать достойного. Мораторий наложили, и на следующих выборах Хузангай набрал всего 7% голосов

Варнава стремился к тому, чтобы пост президента занял православный. Он благословил перед выборами председателя Совета Министров В. Викторова, с декабря 1993 года — зам. председателя Совета Федерации. Варнава в 1992 г. крестил жену Викторова, его дочь. После этого чета Викторовых обвенчалась. Все ближайшее окружение владыки голосовало за Викторова, который фактически являлся духовным чадом владыки. Однако Викторов не прошел в первом туре и победил другой кандидат — Николай Васильевич Федоров.

Поддержка Викторова на выборах не повредила архиерею и вскоре архиеп. Варнава установил прекрасные отношения с новым президентом Н. Федоровым, — верующим, регулярно участвующим в богослужениях вместе со всей семьей. Владыка Варнава, как ярко выраженный "ельцининст", характеризуя нынешнего чувашского президента Николая Федорова, среди его положительных качеств, назвал его принадлежность к РПЦ, а среди недостатков — то, что он

"не признает Ельцина вообще и не признает новую Конституцию". Николай Федоров, как православный, искал поддержки Церкви еще баллотируясь в депутаты Областного собрания. Епархия контактировала с Федоровым и тогда, когда он стал министром юстиции России. Епархиальные чиновники за отношение президента Федорова к Церкви неформально называют его "исповедником". Администрация Фёдорова оказывает епархии существеннную финансовую помощь и поддерживает православные просветительские программы, но при этом не совершает существенных нарушений прав религиозных меньшинств.

Среди духовенства Чувашии нашлось несколько харизматических личностей, сумевших направить религиозные искания своего народа в православное русло. Наиболее яркий из них-протоиерей Илия Карлинов, ныне-настоятель Владимирского собора Новочебоксарска. Он начал свое служение в епархии с 60-х гг. В советское время о. Илья окормлял представителей интеллигенции из диссидентских кругов, интересующихся религией. С началом перстройки о. Илья активно участвовал в национальном возрождении чувашского народа, в дискуссиях с интеллигенцией в Чувашском Национальном конгрессе (ЧНК), в Союзе Писателей и в местной прессе. В 1992 году на ТВ проводились дебаты между языческой и православной стороной о том, чья же религия более подходит для чувашей. Наравне с о. Илье в этой дискуссии принимал участие Иосиф Дмитриев, один из лидеров ЧНК. Для Ильи Карлинова –язычество «есть возвращение к первобытной дикости». О. Илья выступает за чувашское православие внутри Русской Православной Церкви, привлекает в православие многих чувашей, играя столь же просветительскую роль, как и герой чувашской народа Иван Яковлев. По мнению о. Ильи, чуваши, будучи православными способны сохранить свои национальные черты, вводя чувашский язык за богослужением и читая христианскую литературу на чувашском. При этом, православные чуваши и русские могут чувствовать себя единым народом, и также как для русских Русская Православная Церковь становится объединяющей силой для чувашей. О. Илья ратует за создание в селах национальных чувашских школ. В 2001 году при Владимирском соборе открывается своя православная гимназия, где будут обучаться и русские и чуваши (на своих родных языках).

На выборах конца 90-ых ЧНК терпит сокрушительный провал, кажется что православие победило язычество. Но все же для православных есть один очень тревожный признак— не существует ни одной чувашской политической, культурной или общественной организации православной ориентации. И если вновь произойдёт подъём чувашского национального движения, оно неизбежно будет ориентировано на языческие религиозные ценности.
Автор: ШАНКАРА