Буддизм (учение)

Будди́зм (санскр. बुद धर्म, buddha dharma?; пали बुद्ध धम्म, buddha dhamma, «Учение Пробуждённого») — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в южной Азии на основе идей Будды Шакьямуни.

Основные сведения

В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен срединный или Восьмеричный Путь достижения Нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью - праджней. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.

Буддизм наиболее распространён в Тибете, Мьянме, Таиланде, Шри-Ланке, Камбодже, Монголии, Вьетнаме, Корее, Китае и Японии.

На территории России буддизм был распространён от Кавказа до Сахалина. Сегодня это основная религия в Бурятии, Туве и Калмыцкой степи.

Традиционно буддизм делят на Махаяну и Тераваду, так называемые Великую колесницу и Учение старейших.

Отличительной чертой Махаяны является учение о Бодхичитте — стремлении к спасению всех без исключения живых существ, подразумевающем безграничное сострадание и любовь к ним; и проистекающем из него понятии Бодхисаттвы — существа, готового отказаться от индивидуального достижения Нирваны с целью спасения всех живых существ.

К Махаяне относится тибетский буддизм, китайский буддизм и несколько отдельных буддийских школ.

Последователи Махаяны подразделяют буддизм на Великую Колесницу (собственно махаяну) и Малую Колесницу («хинаяну»), которую называют также Колесницей Шраваков и Пратьекабудд. Само название «хинаяна» (санскр. हीनयान, hīnayāna, буквально «Малая колесница») было введено методически для обозначения буддистов, ограниченных только стремлением к индивидуальному просветлению, и применялось в исторической полемике с другими, ныне не существующими, школами раннего буддизма и с целью объяснения понятия Бодхичитты.

Теравада — единственная сохранившаяся из школ Никая (раннего буддизма). Применение по отношению к ней термина «Хинаяна» невежливо и некорректно. Теравада активно использует понятие метта-бхавана, аналогичное понятию Бодхичитты в Махаяне, и под определение Хинаяны не подпадает.

В тибетском буддизме вводится также понятие «ваджраяна» (Алмазная колесница или тантрический буддизм). Иногда её считают отдельной, третьей колесницей, иногда — одной из школ Махаяны. См. Тантра.

Эта ветвь распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии и России. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда — в Бурятию, Туву и Калмыцкую степь.

По мнению некоторых индийских историков, буддизм появился существенно раньше - примерно в XVII веке до н.э. Подобная трактовка объясняет упоминание буддистов в хрониках, датированных более ранним временем.

Течения буддизма.

Основные течения буддизма классифицируются следующим образом:
* Никая (школы раннего буддизма)
o Теравада
o Вайбхашика
o Саутрантика
* Махаяна
o Чань (Дзэн)
o Йогачара
o Мадхъямика
o Тяньтай/Тэндай и Нитирэнизм
o Амитоизм и Амидаизм
o Хуаянь/Кэгон
* Ваджраяна
o Тибетские школы
+ Ньингма
+ Сакья
+ Гэлуг
+ Кагью
o Сингон (японская школа)

Буддизм, распространенный среди мирян и значительно отличающийся от буддизма, проповедуемого в монашеской образованной среде, носит название простонародного или вульгарного.

Школы буддизма

Среди множества школ сохранились только школы направлений Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна.

Ранние школы буддизма (Никая)

* Стхавиравада
o Пудгалавада около 280 до н.э.
o Вибхаджьявада до 240 до н.э. и во время правления царя Ашоки
+ Тхеравада около 240 до н.э. считается продолжением Стхавиравады и Вибхаджьявады
+ Махишасака после 232 до н.э.
+ Кашьяпия после 232 до н.э.
+ Дхармагуптака после 232 до н.э.
+ Ватсипутрия во время правления царя Ашока, потом называется Саммитья
# Дхармоттария
# Бхадраяния
# Шаннагарика
o Сарвастивада (также Вайбхашика) около 237 до н.э.
+ Саутрантика примерно 50 до н.э. - 100
+ Муласарвастивада III век и IV век
* Махасангхика около 380 до н.э.
o Экавьяхарика во время правления царя Ашока
+ Локоттаравада
o Гокулика во время правления царя Ашока
+ Бахушрутия (поздний III век до н. э.)
+ Праджняптивада (поздний III век до н. э.)
+ Четьявада
o Чайтика (середина I век до н. э.)
+ Апара Шайла
+ Уттара Шайла

Влияние ранних школ на поздние:
Раздел Виная школы Дхармагуптака используют школы Винаи:

* Китайская Люй-цзун
* Корейская Юль-чон
* Японская Риссю

Другие влияния на поздние школы:

* Китайско-японская школа Чэнши (Дзёдзицу) считается ответвлением школы Саутрантика или Бахушрутия
* Китайско-японская Цзюйшэ считается ответвлением школы Сарвастивада, под влиянием Васубандху.

Тхеравада

Различные школы Тхеравады связаны с комментаторскими традициями на палийский канон или со специфической практикой. Возможна существенная разница интерпретации правил виная.

* Бангладеш:
o Сангхарадж-никая
o Махастхаюир-никая
* Бирма:
o Тхудхамма-никая
+ Випассана учителя Махаси Саядо и линии учеников — У Ба Кхин, Гоенка
o Швекьин-никая
* Шри Ланка:
o Сиам-никай
+ Ватуравила (или Махавихара Вамшика Шьямопали Васанав-никай)
o Амарапур-никай
+ Кандубода (или Шведжин Никай)
+ Тапована (или Кальянавамса)
o Рамання-никай
+ Галдува (или Кальяна Йонашрамая Самстхава)
+ Делдува
* Таиланд
o Маха-никай
+ Дхаммакая
o Тхаммают-никай
o Тайский Лесной Буддизм
+ Традиция Аджана Ча

Махаяна

* Мадхъямака
o Прасангака
o Сватантрика
* Йогачара
* теория Татхагатагарбхи
o Вэй-Ши (школа только-сознания - также Фасян)
+ Попсан корейская школа
+ Хоссо японская школа
o Санлунь (Школа трёх драгоценностей)
+ Санрон японская школа
* Дилунь (слилась со школой Хуаянь)
* Хуаянь (Аватамсака)
o Хваом корейская школа
o Кэгон японская школа
* Чань / Дзен / Сеон
o Цаодун
+ Сото японская школа
o Линьцзи
+ Риндзай японская школа
+ Обаку японская школа
+ Фукэ японская школа
* Буддизм Чистой Земли (Амидаизм)
o Дзёдо японская школа
o Дзёдо-синсю японская школа
* Тяньтай (школа лотосовой сутры)
o Чхонтхэ корейская школа
o Тэндай японская школа, содержит элементы Ваджраяны
* Нитирэн японское направление
o Нитирэн Сё-сю
o Ниппондзан Мёходзи
o Сока Гаккай

Тантрические школы


* Тибетский буддизм
o Ньингма
o Сакья
+ Собственно Сакья
# Бодонг
# Булуг
# Цзонг
# Джонанг
+ Нгор
+ Цар
o Кадам
+ Гэлуг
o Кагью(д)
+ Шангпа Кагью
+ Карма Кагью (или Камчанг Кагью)
+ Цалпа Кагью
+ Баром Кагью
+ Пагдру Кагью (или П(х)агмо Д(р)укпа Кагью)
# Таглунг Кагью
# Тропху Кагью
# Друкпа Кагью
# Марцанг Кагью
# Ерпа Кагью
# Язанг Кагью
# Шугсеб Кагью
# Дрикунг Кагью
# Речунг Кагью

*
o Римэ (внесектарное течение)
* Японское Миккё
o Сингон
o Тэндай (происходит от китайской школы Тяньтай с добавлением тантрических практик)

Нирва́на (санскр. निर्वाण, nirvāṇa?, пали nibbāna, «угасание, прекращение») — понятие, обозначающее состояние освобождения от страданий. В общем смысле нирвана — состояние, при котором отсутствуют страдания, страсти; состояние умиротворённости, «высшего счастья». По своей сути нирвана — трансцендентное состояние непроходящего покоя и удовлетворённости. Нирвана- разрыв в цепи перерождений, прекращение перевоплощений, абсолютный, ненарушимый Покой. Нирвана не поддается никаким определениям.По поводу того, как именно надо ее понимать, среди буддийских теологов и исследователей буддизма всегда велись и продолжают вестись споры.В брахманизме и индуизме нирвана - слияние с Брахмой. Принципиально сейчас принято различать 3 вида нирваны:

1. Моментальная нирвана — кратковременное состояние покоя и просветления, знакомое каждому человеку.
2. Жизненная нирвана — состояние Достигшего нирваны в этом теле при жизни.
3. Вечная нирвана — состояние Достигшего нирваны после разрушения физического тела.

Общие понятия

Согласно учению Будды, несмотря на страдание, пронизывающее все уровни сансарического существования, существует состояние, в котором страдания больше нет, и это состояние достижимо. Это и есть состояние нирваны. Переживание состояния нирваны в буддизме часто обозначается понятием амата, абсолютного духовного достижения, таковости, разрушающей причинно-следственную связь кармического существования.

Сутра-питака характеризует нирвану как «освобождённый разум (читта), не имеющий более привязанностей». Разум более не идентифицируется с феноменами бытия, он становится непреходящим, вечным, тем самым становясь освобождённым. Нирвана обозначает собой окончание незнания (авидьи), погружающего разум в бесконечную череду перерождений, зависимого существования (сансару). В строгом смысле нирвана не является каким-либо местом или состоянием, это — постижение безусловной истины.

Нирвана и сансара

В соответствии с доктринами буддизма махаяны, нирвана поначалу рассматривалась как контр-аспект сансары, составляя с последней единую реальность. Позже, со времён Нагарджуны, появились учения, объявляющие нирвану тождественной сансаре.

Тхеравада возвела противопоставление нирваны и сансары в ранг основной проблемы обретения освобождения. Данное противопоставление считается определяющим конечную цель существования, состоящую в избежании страданий сансары и достижении освобождения через нирвану. Однако, в отличие от махаянистских школ, тхеравада не считает двойственность нирваны и сансары преодолимой, два этих контр-аспекта действенны всегда и для всех, включая Будду и архатов. Как показательный пример этой двойственности, зачастую приводится история Будды до перехода его в паринирвану, когда он был ещё на земле: он уже достиг нирваны, но был также и в сансаре, ибо был воспринимаем органами чувств окружающих.

Паринирва́на (санскр. परिनिर्वाण, parinirvāṇa?; пали: parinibbāṇa; кит. бо-не-пань; яп. хацунэхан) — в буддизме — окончательная нирвана, которая может быть достигнута обычно лишь по физической смерти существа, достигшего полного просветления (бодхи). Паринирвана — главная цель буддийской практики, подразумевающая выход за пределы цепи перерождений и разрушение всех физических и умственных скандх.

Кроме этого, в буддизме встречается термин Махапаринирвана («великая окончательная нирвана», как в частности, в написанной на пали Махапаринирвана сутре). Обычно это понятие характеризует высшее состояние нирваны (бесконечный покой и счастье), в которое входит просветлённый (будда) или архат в момент физической смерти.

Буддийские притчи

Будда

Блаженно уединение радостно познавшего и узревшего истину;

Блажен непоколебимый, и ежечасно умеющий обуздать себя,

Блажен положивший конец всем страстям, всем желаниям;

Победа над строптивой самостью — величайшее блаженство.

Махавагга.

Гаутама Будда — одна из самых ярких личностей в истории человечества. Трудно себе представить человека, которому было бы выражено столько любви, почитания и преклонения.

Великое сострадание и любовь ко всем людям излучало всё его существо, и люди отвечали ему взаимностью. Он проповедовал более сорока лет, и со всех сторон к нему устремлялись и сильные мира сего и простолюдины, чтобы прикоснуться к его ногам и получить благословение.

Будда принёс в ведическую культуру новое понимание и новые требования.

Если пророки, приходившие до него, направляли свои усилия на развитие в своих последователях веры в Единого Бога, то Будда разрушал в сознании своих учеников всякое слепое, неосознанное верование, ибо оно мешало разуму воспарить к духу.

В этом не было никакого противоречия. Для его последователей заканчивался этап нисходящей эволюции, когда от человека требовалось верить и повиноваться, и наступал этап, который можно выразить словом "познавать".

Учение Будды побуждало учеников к самостоятельному поиску, к осознанию в себе Высшей Божественной природы и следованию только Ей.

Количество его учеников достигало десяти тысяч. Свет Будды был так велик, что в одном месте одновременно появились десятки просветленных, реализовавших себя людей. Этот свет освещал Индию еще многие века после его ухода.

Алмаз в кармане Будды

Когда карманник встречает Будду, он видит только его карманы…

В Лахоре, городе ювелиров, жил один профессиональный карманник. Однажды он увидел, что какой-то человек купил прекрасный бриллиант, которого он ждал долгие годы, бриллиант, который он просто был обязан заполучить. Поэтому карманник последовал за человеком, который купил бриллиант. Когда тот приобрёл билет на поезд до Мадраса, вор тоже взял билет до Мадраса. Они поехали в одном купе. Когда владелец бриллианта отправился в туалет, карманник обыскал всё купе. Когда человек уснул, вор продолжил поиски, но безуспешно.

Наконец поезд прибыл в Мадрас, и человек, купивший бриллиант, оказался на платформе. В это время карманник подошёл к нему.

— Простите, господин, — сказал он. — Я профессиональный вор. Я испробовал всё, но безуспешно. Вы прибыли, куда вам надо, и я вас больше не побеспокою. Но я просто не могу не спросить: куда вы спрятали бриллиант?

Человек ответил:

— Я видел, что ты следишь за тем, как я покупаю бриллиант. Когда ты оказался в поезде, мне стало ясно, что ты охотишься за ним. Я решил, что ты, должно быть, ушлый малый, и поначалу не мог придумать, куда положить бриллиант, чтобы ты не сумел его найти. Но, в конце концов, я спрятал его в твоём кармане.

Бриллиант, который ищешь ты, находится рядом с тобой — ближе, чем твоё дыхание. Но ты обыскиваешь карманы Будды. Вытряхни всё из карманов своего ума. Ищи там, где нет расстояния и ничего не надо делать. Но для тебя это слишком просто.

Волк и олень


Встретились как-то волк и олень. Олень начал упрекать волка за то, что тот губит живых существ, и потому ему уготована плохая карма.

Олень же, питаясь растительной пищей, считал себя очень добродетельным и рассчитывал на достижение вечного блаженства. Однако после смерти двух друзей всё вышло совсем не так, как предполагал олень: вместе с растительной пищей он уничтожал мириады живых существ, мелких насекомых и, поскольку ни в какой мере не раскаивался в содеянном, заслужил плохое перерождение.

А испытывавший постоянное раскаяние волк, образ жизни которого был вызван естественной необходимостью, как раз достиг желанного блаженства.

Развяжите узлы


Однажды Будда пришёл к своим ученикам с носовым платком. Возможно, какой-то царь подарил ему этот платок. Обычно Будда не принимал таких вещей, и теперь все недоумённо смотрели и думали, почему это он несёт платок в руке, как бы говоря каждому: «Смотри, внимательно смотри!»

Все уставились на платок, но никто ничего не видел, кроме красивого шёлкового носового платка. Затем Будда начал завязывать на нём узлы. Завязав пять узлов, Будда спросил:

— Это тот же самый носовой платок, который я принёс с собой, или другой?

Сарипутта сказал:

—Это тот же самый платок.

— Сарипутта, подумай ещё раз. У того платка не было узлов, а на этом пять. Как же он может быть тем же самым?

Тут Сарипутта понял смысл и сказал:

— Я всё понял. Хотя это тот же самый носовой платок, но теперь он в узлах, подобно страдающему человеку.

— Совершенно верно! Всё, что я хочу показать вам, это то, что человек, который терзается, в основе своей не отличается от Будды. Я — всего лишь носовой платок без узлов! Ты — носовой платок с пятью узлами. Эти узлы — агрессивность, алчность, лживость, неосознанность и эгоизм.

Затем Будда спросил:

— Я попытаюсь развязать эти узлы. Посмотрите, это поможет мне развязать их?

Он потянул за оба конца носового платка, и узлы сделались ещё меньше и туже.

Кто-то воскликнул:

— Что же вы делаете? Так узлы никогда не развяжутся. Ведь шёлк такой тонкий, а вы так сильно тянете! Узлы стали маленькими, и теперь их почти невозможно развязать!

— О, вы можете так ясно понять всё относительно этого носового платка. Почему же вы не можете понять самих себя? Разве вы не в такой же ситуации? Вы тянете свои узлы, поэтому они продолжают становиться всё меньше и меньше, всё туже и туже.

Затем Будда спросил:

— Кто скажет, как развязать узлы?

Один ученик встал и предложил:

— Сначала нужно подойти поближе и посмотреть, как были завязаны узлы.

Он взглянул на носовой платок, и проговорил:

— Узлы были сделаны таким образом, что если мы ослабим их и позволим им стать более свободными, они развяжутся; это не трудно. Это простые узлы.

Ученик взял платок и осторожно развязал узлы один за другим. Будда сказал:

— Сегодняшняя проповедь закончена. Идите медитируйте!

Просто идите своим путём


Один из учеников спросил Будду:

— Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?

Будда ответил:

— Если на вас с дерева упадёт сухая ветка и ударит вас, что вы должны делать?

Ученик сказал:

— Что же я буду делать? Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала ветка.

Будда сказал:

— Так делайте то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе, и ударил вас. Это всё равно, что ветка с дерева упала на вас. Пусть это не тревожит вас, просто идите своим путём, будто ничего и не случилось.

Таракан

Был некогда у одного великого короля министр. Он впал в немилость, и король в наказание велел запереть его на вершине очень высокой башни. Это было исполнено, и министр остался там и должен был погибнуть.

Но у него была верная жена. Ночью она пришла к башне и спросила своего мужа, не может ли она чем-нибудь ему помочь. Министр попросил жену, чтобы на следующую ночь она опять пришла к башне и принесла с собой длинную верёвку, крепкий шнурок, моток ниток, шелковинку, таракана и немного мёду. Очень удивившись, добрая жена повиновалась мужу и принесла требуемые предметы. Муж приказал ей крепко привязать шелковинку к таракану, потом смазать его усики каплей мёда и посадить таракана на стену башни головой вверх. Она исполнила все эти распоряжения, и таракан отправился в длинное путешествие. Слыша впереди себя запах мёда и желая добыть его, он медленно полз вперёд и вперёд, пока, наконец, не достиг вершины башни, где министр схватил его и завладел шелковинкой. Тогда министр сказал жене, чтобы она привязала другой конец шелковинки к нитке, и, вытащив весь моток, повторил ту же историю с крепким шнурком и наконец — с верёвкой. Остальное было легко: по верёвке министр спустился с башни и убежал.

Принц Шраван жил в роскошном дворце. Он обожал роскошь. Свою столицу он постоянно перестраивал и постепенно превратил её в один из самых красивых городов. Но однажды он понял, что ему всё наскучило. Прослышав, что в город пришёл Будда, он отправился к нему и был так очарован, что попросил разрешения остаться. Всё королевство было озадачено разворотом событий. Люди не могли поверить в это, потому что Шраван был чрезвычайно мирским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Обычными его занятиями были вино и женщины.

Ученики Будды тоже были в недоумении, и они спросили:

— Что случилось? Это чудо! Шраван совсем не тот тип человека, к тому же он жил так роскошно. Как странно, что он захотел стать саньясином! Как это случилось? Ты сделал что-нибудь?

— Я ничего не делал, — ответил им Будда. — Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума. Человек, который сходил с ума, утопая в богатстве, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остаётся — и в этом весь ум.

Итак, Шраван стал монахом, и вскоре ученики стали наблюдать, что он движется из одной крайности в другую. Будда никогда не просил учеников ходить голыми, а Шраван перестал одеваться. Кроме того, он начал заниматься самоистязанием: все они принимали пищу один раз в день, но Шраван стал есть через день. Вскоре он стал совершенно истощённым. В то время как другие медитировали под деревьями в тени, он сидел под палящим солнцем. Раньше он был красивым человеком, у него было прекрасное тело, но прошло шесть месяцев, и его нельзя было узнать…

Как-то вечером Будда подошёл к нему и сказал:

— Шраван, я слышал, что ещё до посвящения ты был принцем и любил играть на ситаре. Ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришёл задать тебе вопрос. Что случится, если струны ослабить?

— Если струны ослабить, то никакой музыки не получится.

— А если струны очень сильно натянуть?

— Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натяжение струн должно быть средним — не ослабленным, но и не перетянутым, а в точности посередине. На ситаре легко играть, но только мастер может правильно настроить струны. Тут нужна золотая середина.

И Будда сказал:

— Именно это я и хотел сказать тебе, наблюдая за тобой в течение этих шести месяцев. Музыка, которую ты хочешь извлечь из себя, зазвучит только тогда, когда струны не ослаблены и не перетянуты, а как раз посередине. Шраван, будь Мастером и знай, что чрезмерное напряжение силы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление — в слабость. Приведи себя в равновесие — только так ты сможешь достичь цели.

Об этом нельзя говорить прямо

Однажды к Будде пришёл человек и, коснувшись его ног, спросил, есть ли Бог? Извечный вопрос!

Будда посмотрел на него пристально и сказал:

— Когда я был молод, я очень любил лошадей и различал четыре типа. Первый — самый тупой и упрямый, сколько её ни бей, она всё равно не будет слушаться. Таковы и многие люди. Второй тип: лошадь слушается, но только после удара. Много и таких людей. Есть и третий тип. Это лошади, которых не нужно бить. Ты просто показываешь ей хлыст, и этого достаточно. Ещё существует четвёртый тип лошадей, очень редкий. Им достаточно и тени хлыста.

Говоря всё это, Будда смотрел в лицо человеку. Затем он закрыл глаза и замолчал. Человек тоже закрыл глаза и сидел в молчании с Буддой.

При этом присутствовал Ананда, и что-то внутри него стало протестовать. Он решил: «Это уж слишком! Человек спрашивает о Боге, а Учитель говорит о лошадях». Рассуждая таким образом внутри себя, Ананда не мог не видеть, какая воцарилась тишина, какое великое молчание! Оно было почти осязаемым. Ананда смотрел на лица Будды и человека, переживавшего трансформацию прямо у него на глазах! Будда открыл глаза, а человек просидел в таком состоянии ещё час. Лицо его было умиротворённым и светлым.

Открыв глаза, человек коснулся ног Будды с глубокой признательностью, поблагодарил его и ушёл.

Когда он вышел, Ананда спросил Будду:

— Для меня это непостижимо! Он спрашивает о Боге, а ты говоришь о лошадях.

Я видел, как он погрузился в глубокое молчание. Как будто он прожил с тобой много лет. Даже я никогда не знал такого молчания! Какое единение! Какое общение! Что было передано? Почему он так благодарил тебя?

Будда ответил:

— Я говорил не о лошадях. Я говорил о Божественном, но об этом нельзя говорить прямо. Когда я увидел, на какой лошади он приехал, я понял, что такую лошадь мог выбрать только истинный ценитель. Вот почему я заговорил о лошадях. Это был язык, который он мог понять, и он понял его. Он редкий человек. Ему было достаточно и тени хлыста. И когда я закрыл глаза, он понял, что о высшем говорить нельзя. О нём можно только молчать; и в этом молчании Оно познаётся. Это трансцендентный опыт, и он находится за пределами ума.

Будда ждёт нас

Существует предание: Будда остановился у врат Рая.

Ради достижения этой цели он трудился всю свою жизнь. Врата открылись. Играла музыка. Было празднество и ликование, потому что очень редко человек поднимался к таким высотам.

Привратники открыли врата, вышли навстречу и пригласили Будду:

— Ты прибыл! Входи! Мы рады приветствовать тебя!

Но они были удивлены. Будда выглядел грустным. Он не мог думать в этот момент о блаженстве. Он задумался о миллионах заблудших душ, страдающих, не знающих, что делать. Они нуждаются в его помощи! Будда сказал привратникам:

— Пожалуйста, закройте врата! Я не могу войти. Я буду ожидать, пока все люди не войдут в эти ворота. Возможно, потребуется вечность, но это не имеет значения.

Я вижу миллионы грустных лиц, сердца, полные слёз, людей, которые никогда не знали радости. Закройте ворота, я войду последним.

Будда всё ещё стоит снаружи Райских врат и освещает путь каждому...

Пахарь

Однажды Совершенный находился в Магадхе, в деревушке. В то время пятьсот плугов брамина Казабхарадваги были запряжены, так как наступило время сева. Рано утром оделся Совершенный и, взяв свою чашу, пошёл к тому месту, где трудился брамин Казибхарадвага. В это время брамин делил еду. Совершенный подошёл и стал поодаль. Брамин, увидев, что стоит Совершенный, как бы прося подаяния, сказал ему:

— Я, о странник, пашу и сею; вспахав и посеяв, я питаюсь; и тебе, о странник, надлежало бы пахать и сеять, и, вспахав и посеяв, питаться.

— О брамин, я пашу и сею, и, вспахав и посеяв, я питаюсь.

— Однако мы не видим ни ярма, ни плуга достопочтенного Гаутамы, не видим мы ни его волов, ни сошника.

И опять достопочтенный Гаутама сказал ему:

— О брамин, я пашу и сею, и, вспахав и посеяв, я питаюсь.

Тогда с такими словами обратился брамин к Совершенному:

— Ты назвал себя пахарем, но никто не видел тебя пашущим; скажи нам, как и чем ты пашешь, разъясни нам это.

И отвечал Совершенный:

— Вера есть семя, покаяние — дождь, разумение — мой плуг и моё ярмо, смирение — дышло моего плуга, разум — вожжи, глубокое размышление — мой сошник.

Я охраняю себя в телесности, я блюду себя в слове, я умерен в пище; я ведаю Истину и ею выпалываю плевела. Любовь — моё избавление; подвижничество — моё вьючное животное; оно несёт меня к Нирване, несёт, не возвращаясь вспять, не печалясь о покинутом месте.

Когда вспахана моя пашня, она приносит плоды бессмертия; вспахав эту пашню, ты избавишься от страдания.

Есть ли у кого что спросить?

Случилось однажды так, что один человек пришёл к Будде, когда тот умер. За тридцать лет Будда восемь раз проходил через его город, а человек ни разу не удосужился подойти к Будде. Он всё откладывал и откладывал, как это делают все на свете, из-за занятости — занятия без дел. Он держал небольшой магазин, и ему приходилось поддерживать свою маленькую семью. То приходил гость, то перед самым закрытием являлся неожиданный покупатель. И когда заканчивались дела, проповедь тоже заканчивалась. И так было в течение тридцати лет много раз — то одно, то другое, то третье…

И в тот день, когда он услышал, что Будда умер, он побежал к нему. Он закрыл свой магазин средь бела дня и побежал туда, где был Будда. А там он принялся плакать и кричать, потому что Будда ушёл, сказав последнее «простите!» людям. Он трижды перед этим спрашивал: «Есть ли у кого что спросить?» А они всё кричали и плакали, и спрашивать было просто некому. Задав свой вопрос трижды, Будда лёг под деревом, закрыл глаза и приготовился к последнему путешествию.

И в этот момент прибежал тот человек и сказал:

— Не останавливайте меня, дайте спросить мне у него! Дайте мне подойти к нему!

Ананда, ученик Будды, сказал ему:

— Я узнал тебя. Мы проходили за всё время восемь раз через твой город. Будда говорил в твоём городе, что же ты не нашёл тогда времени, чтобы прийти к нему? Где ты тогда был?

И он ответил:

— Что я мог поделать? То моя жена была беременна, то ребёнок болел, то приходили гости, то покупатели, и я всё не мог прийти. А теперь, когда я пришёл, не останавливайте меня!

Ананда ответил:

— Теперь поздно, и мы уже не в силах попросить его вернуться, ибо он ушёл в Это.

Но Будда всё слышал и, вернувшись в своё тело, сказал:

— Ананда, не мешай ему, иначе останется на мне пятном, что, пока я ещё был почти жив, человек постучался ко мне в дверь, а я не открыл и не захотел помочь ему.

Будда спросил у человека:

— Ну, чего ты хочешь? Что у тебя за вопрос? Чего ты ищешь?

И человек задал ему много вопросов, и Будда ответил ему. Но никто больше не слышал об этом человеке. Он не стал просветлённым. Он вернулся в свой городок — к своему магазину, своей жене, своим покупателям.

последняя история хорошая!

И в этом учении тоже есть свои крайности и минусы с перегибами